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路是人走出來的。每個人每天都在走路，而且常常走迷了路。 人的一生就是一條道路，從生到死，從少到老，大家都在走自己的人生道路。人生道路上，路程容或有長有短，境遇容或有順有逆，但是，路途坎坷曲折的多，平坦順利的少；一路走得艱辛痛苦的多，輕鬆愉快的少，則是每個行路人共有的經驗。 經驗雖然共通，但每個人都在走一條與眾不同、專屬自己的人生道路。 在人生道路上需要不斷地做決定與選擇。既然有決定，就會有錯誤的可能；有選擇，就會有迷失的時候。不同的決定和選擇，就把人帶到不同的岔路，引向不同的方向，最後產生截然不同的人生結局。 以地上的道路來說，「條條道路通羅馬」是有可能的，但人生之路卻不是這麼簡單的機械性。因著時空的限制阻隔，情境的遷移變動，人物的生滅聚散，生命的成長歷練，不同的人生道路，必然將人生引到不同的終極歸宿。雖然剛開始時只是毫厘之差，最後的結果卻是「千里之謬。」 起初，每一個人生的起跑點看來似乎沒甚麼差異，然而經年累月的奔馳發展，當抵達人生終點的那一刻，才猛然發現生死成敗一念之間，結局竟然大過天壤之別！後悔莫及矣。 人生道路是一條單行道，只有一個方向，從起始到終點，只能向前卻不可以退後。機會稍縱即逝，時光一去永不回頭。正如古人所提醒的：「一失足成千古恨，再回頭已百年身！」難怪常有人走到人生盡頭處，才猛然醒悟，「人生好像一聲嘆息….其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」(詩90 : 9-10) 既然人生的道路是如此短暫，又只能走一回，那麼，對每一片段的時光與機會，我們該多麼寶貴珍惜呀！在做每一個決定與選擇的時候，我們該多麼謹慎小心呢！縱然不幸，因一時不慎而誤入歧途，走進岔路，若肯回頭重歸正路，一切重新開始，總不會太遲。 耶穌──是那位曾在人類歷史中行作新事，「在曠野開道路，在沙漠開江河」的真神化成肉身──在兩千年前大聲宣告：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約14:6)祂就是那條通往永恆的唯一道路──一條遠高過世界人生道路的通天之路！幾千年來，千千萬萬走迷了人生之路的人，聽到耶穌的呼喚，幡然醒悟，決然改轍換道，欣然踏上這條通天之路，奔向永生，投向造物主的懷抱！ 是的，路是人走出來的。每個人每天都在走路，而且常常走迷了路。 耶穌要指引我們在短暫的人生旅程中，走一條永生的道路。你願意改換跑道跟隨祂嗎？莫再遲疑徘徊，今天就是時候！

在服事主的卅五年漫長歲月裡，最令我嘆服的神性美德是祂的寬宏氣度，彰顯在對每個人無微不至的照顧中。 祂眷顧在窮鄉僻壤憑信心辦培訓中心的老農；祂給在德州南方小島蓋維斯頓(Galveston)忠心牧會的牧師有機會體會領人歸主的喜樂；祂給華南某濱海小鎮的神僕，奉基督耶穌聖名趕鬼的權柄；祂感動華中某城中年企業有成的弟兄，興起唸神學的念頭，將人生下半場奉獻在祭壇的決心；祂祝福一個經營五金工具生意的弟兄，替長短腿的人禱告得痊癒；祂也聯合一群感恩的人，跋涉到中國西南方深山峻嶺裡，為窮孩子蓋小學，付學費，給他們機會受教育，並教導數百位農民種植葡萄的技術，透過扶貧來引導人歸主。 神最偉大的地方在於，祂竟然能創造出數十億性向天南地北的人，而每一個人竟然都可以擁有他的一小片舞台，都有他的一小塊服事空間，每一個人都能分沾到神的一點恩惠，都有機會目睹事奉神的一點效果。當每個卑微的個體被十字架的大愛所感，將自己獻上，為榮耀祂而活，神就悅納並使用他，在周圍的屬靈空氣中，攪動小小的漣漪，匯集成福音的浪潮。 我在八月中旬去到華中某個偏僻的小鎮，曾弟兄(姓名已更換過以保護當事人)陪我觀摩當地的培訓班，當我看見一批廿歲左右的青年人睡大統鋪，吃粗茶淡飯，用心學習事奉神，在神的話語上裝備自己，我心受到極大的激勵。沒有抽水馬桶，沒有像樣的洗澡間，沒有洗衣機，甚至沒有受教育(曾弟兄在動盪的七零年代失學)，老農也可以開培訓班。幾個操濃重地方口音的老姊妹，甘心打點三餐，照顧這些有志向學的未來神僕。看這批滿嘴黑牙，滿臉皺紋，但滿口感謝主的老姊妹，我不由得暗讚一聲，感謝神，什麼樣性向的人，神都可以使用。 去到華南的某個濱海小鎮，項牧師招待我吃當地海產大餐，又分享他奉耶穌基督聖名趕鬼，領族群的人歸主的美麗故事。該小鎮名不見經傳，主日卻有五百多人一起崇拜。討海為生的小民最容易迷信，但我眼目所及看不見任何一座廟宇，一聽見純樸的項牧師作證說，約有百分之十五的鎮民是基督徒，我只能讚嘆說，任何性向的人，只要願意事奉神，神都可以使用他來拓展神國。 又有一群人關心西南邊陲地帶的失學貧童，在美國華人教會裡募集了數十萬美元，與當地縣政府合作，蓋了幾所小學，替清寒孩子繳了學費，提供一個有燈有桌有椅的求學環境給山區學童。我心裡說，感謝神，有這種性向、這種胸懷的人，被神所使用，來傳播耶穌基督的大愛。 前幾天回到美國，就風塵僕僕趕到德州南邊蓋維思頓小島，主領一間華人教會的勞工節退修會。教會安排我住在沈教授家，他的新居臨海(墨西哥灣)，後院建有板道伸入海中，賞景垂釣兩相宜。沈教授已屆退休年齡，卻仍努力服事，與教會牧師齊心努力，向大陸來此定居工作的醫學研究人員傳福音。當我親眼目睹海峽兩岸的人，在美國同心配搭服事，帶領將近一百多人歸主，我心中肅然敬拜說，神啊你的胸懷何其寬廣，什麼性向的人你都可以使用。聽倪牧師見證說，他在港口巧遇四個中國來的海員，接待他們並引導他們歸主，這個邂逅如今結出佳美果子，其中有一人如今在國內已開始全職服事神。 任何性向，任何教育程度的基督徒，任何職業取向，任何空間舞台，任何時間佈景，神都樂意使用有心事奉的人，祝福他們微小的擺上，這就是神最令我們嘆服的偉大胸襟。

歷經幾次屬靈大復興的美國，留下了數不清的教堂。幾乎每個社區都有教堂。不過這些星羅棋布的教堂中的85%，會員的人數都不超過兩百人，只有約八千所教會人數在千人以上，平均每間教會人數為一百人。學者稱人數不過兩百人的教堂為單細胞的小型教會。 讀者網遍及全球教會牧師為主的牧師達康網站，刊登了華理克(Rick Warren)牧師的文章，文章中列舉了這些小型教會的七大特點，並指出這七大特點正是阻礙小型教會突破教會人數關卡，使教會成長的主要原因。 華理克是現今有會員超過一萬六千人的馬鞍峰教會的主任牧師。他的教會在他的帶領下，從幾個家庭開始成長到今天的規模，因此，華理克的文章值得人們注意。 小型教會的七大特點 以下是華理克所認為的小教會七大特點﹕ 特點一﹕是會友歸屬感強，但排外性也強。會友當中，不是親朋就是好友，教會像個大家庭。但當外人走進教會時，馬上感到他只是個過客，無法融入該教會中，不可能在這個教會生存下去。 特點二﹕是會友的同一性高，但卻有「咫尺天涯」的距離感。小教會的會友同一性極高，幾乎有相同的背景，相似的經歷。相當的收入和相近的職業。人人彼此都十分熟悉，但卻無法向對方敞開心胸，他們共同的感覺是「咫尺天涯」，雖然近在身邊，心卻相隔千里。 特點三﹕是會友的歷史認同感高，但卻不思上進。小教會的會友會津津樂道他們教會的歷史，因為這是他們共同經歷的，他們對教會設立初時定下的目標、方式和模式有近乎頑固的堅持，因此他們不再思想未來，只在歷史的小圈子中混日子，或美其名曰堅守異象和上帝的託負。 特點四﹕是會友有地標感，對人與人之間的關係反而疏離。小教會的會友對教堂的建築物有強烈的認同感，這也難怪，因為教堂是他們少數人湊錢蓋起來的，對於人與人之間的關係反而漠視了。 特點五﹕是會友的集體觀念強，但卻是死水一潭。60至80人的教會，會友的存在是為了全體，他們關心的是誰沒有來教會聚會，卻不關心他們個人存在的目的，他們眼中只有全體，沒有個人，只要每個人都到齊了，他們就滿足了。 特點六﹕是教會合一且穩定，卻也流於固步自封。幾乎沒有任何一個方法可以把一個小教會關閉。許多小教會經歷過所有教會可能經歷的困難，如財務困境、教堂被毀、沒有牧師等等，但小教會仍然生存下來，夠堅強吧！是的。有人卻搖頭，這就是為何美國有太多小教會的原因之一。因為每一小群人都在固執己見。 特點七﹕是會友堅守傳統，或稱之為墨守成規。這種教會幾乎是不可能成長的。教會的人數在60左右，他們做事的方式是一成不變的。任何人想改變教會的慣例，其下場一定是不愉快的。堅守傳統的後果之一是，教會永遠都不會進步增長。 害怕改變阻礙教會增長 華理克牧師認為一個成長的教會，是一個不斷改變的教會。但是大部分小教會會友都不想改變，因為改變讓他們感覺不舒服和不安全。當教會成長時，個人活動的小圈子將被打破，會友當然不高興了。因此，教會成長的原因之一是社會性質的，要讓教會成長，就必須克服這個社會阻力。 華理克發現這一社會現象是阻礙教會增長的主因之一。他覺察到這樣一個有趣的現象：一個人數少於200人的教會，當會友人數突破200人之後，會馬上又回落至200人以下，同樣人數突破300人、400人直至1000人的整數關卡亦是如此。如此突破回落，再突破、再回落，最後教會人數有可能突破整數的關卡，向下一個關卡成長。其時間有時長達三至四年的時間，有許多小型教會甚至長久都無法突破第一個整數關卡。人數就一直穩定不變，教會無法成長。 華理克牧師指出，這種現象與其說是屬靈現象，倒不如說一種團體規模變化的模式。任何一個小型教會，當牧師渴望教會成長，並對教會會友說﹕「讓我們來改變教會，讓教會增長吧！」即使是對上帝十分忠誠的會友也會這樣想，「完了，教會將湧進一大群新人，我平常坐的位子也會被別人占去了！」 他觀察到，最不容易成長的教會規模是60人左右的小教會，這種教會會友的做事方法是一成不變的，任何改變都會遭遇強有力的抵抗，直至改變的力量被消除。然而，教會成長的前提之一是──教會必須改變。顯然不願改變的教會，當然無法成長了。 華理克牧師的方式 顯然要改變小型教會的會友害怕變化的社會心態，並不是一件容易的事，因為這是一個社會性的問題。許多牧師試圖用聖經教導來改變這一觀念，幾年下來，不是洩氣放棄了，就是被會友放棄了。 華牧師提出一個繞行的方式，他認為較容易的方法是不改變原有的教會結構，再開一個新的教會單元，新單元與原有教會如同平行的結構，也有自己的崇拜、主日學和團契活動。新人就進入新的單元，成為整個教會的一部分，而原有的會友也繼續享受傳統，不會遭遇太大的變化。 即使是開設新的單元，會友也會質疑，為什麼要有第二單元，第二堂崇拜，那些人我都不認識。華牧師認為如果某一個小型教會中有這種質疑，正是表明這個教會成長的可能途徑就是增設新單元，因為如此做法阻力最小。華牧師建議渴望教會增長的牧師先要認識小型教會的特點，然後才能知道要作什麼樣的改變，以致教會能夠成長。 華牧師的觀察和建議應是值得大家參考的。畢竟他是一個闖過許多數字關卡，讓教會成長到近兩萬人規模的一位牧師。

我的生日到了，而妳(滌然乾媽)的生命卻逐漸地在消失。我不只一次問過自己，換成我是妳，我該怎麼辦？假如有一天醫生告訴我，我得了絕症，我該用怎樣的態度來面對它？ 妳曾經把患上乳癌比喻成拿到人生的一個博士學位，而當我讀完楊牧谷牧師的《相繫深深》之後，不得不承認妳是對的。今年我的生日伴著牙疼而來，在淚眼矇矓中，我明白人生為什麼要有苦難，否則我們永遠學不會去體貼別人的痛苦，更無法做一個有效的幫助者。 我曾陪伴妳去探望病人。對方是一位患有類風濕性關節炎的老病號，身上有多處的關節都已動過手術，換成人造關節。在那次的手術當中，她的丈夫同時被診斷出患了鼻咽癌，他們還有一個智能不全的孩子需要照顧。似乎全世界的苦難都集中在那一家裡了。 妳握著她的手，兩人一起流淚。而我站在一旁，全然不知如何是好。因為那時我太年輕，太健康。我曾經非常羨慕妳對人自然流露出的愛與真誠，卻不知道那是淚水與經驗的累積。妳讓我明白，所有在上帝裡的勞苦與愁煩，都不是白白忍受的。 面對絕症的態度 我的公公被診斷出肝癌時，他自己是個醫生，知道無望，便放棄了一切的醫療，讓生命一點一點地流失，直到最後。我的父親被診斷出肝癌時，因為台灣在這方面的醫療方法比較多，他接受了一次又一次的醫治，最後說：「我累了，不要再打針了。」妳的癌症復發數次，現在已散遍全身的骨骼，仍然在做化療。 我是個凡人，雖然目前各方面似乎都不錯，但是天有不測風雲，人有旦夕禍福，我忍不住要先有思想上的準備，當用怎樣的心態去迎接那個有可能臨到之燙手的「博士學位」？是接受醫療，忍受無盡期的折磨；或是面對現實，靜候天使來迎？對基督徒而言，怎樣才是面對絕症的正確心態？我們每一個人對疾病的態度都會在不知不覺之間影響到其他人，正如妳影響我一樣。因此，我不能不思考這個問題。 有的人認為年齡是決定心態的因素之一，可您們三位都是七十幾歲的人，還是各有各的選擇。有的人認為被診斷出是早期、中期或末期，才是決定怎樣面對的因素，可是也不盡然。 與惡疾共舞 在《相繫深深》一書裡，帶著癌症在身的楊牧谷，面對患上紅斑性狼瘡的女兒所做的努力，倒使我有了個覺醒。我們早已被教導如何面對死亡，因此大多數基督徒都不怕死亡；我們怕的是疾病纏身，因為沒有人教導我們怎樣去忍受肉體的疼痛。妳在這方面給了我很深的影響。不是妳不怕苦，不是妳不想走，但是妳把活著的每一分鐘都看成是對上帝的最大禮讚。 有人說，「熱愛生命就是愛上帝了」。無病無痛時很容易熱愛生命，當病痛纏身，要忍受椎心的神經傳導時，要熱愛生命實在很難，而放棄生命卻很容易。妳是一個不輕言放棄的人。雖然身上已長出褥瘡，手已握不住筆，但是妳仍然藉著電腦敲下一個字一個字，來傳遞神的愛。每次都聽到妳說：「我的醫生很好，他幫我找到了一種方法，可以….。」當然妳知道人的能力很有限，但妳總是因他人為妳做的任何努力心存感激。我們沒有辦法同情妳或安慰妳，因為妳總是滿了感恩的情懷。 楊牧師教導他的女兒與疾病共存。認識疾病，並且在病痛中找出生活的空間，學習過一種附帶疾病的新生活。他提供了幾個原則：1.保持高揚的鬥志，不要接受疾病就是禍患的想法。2.繼續患病前的工作與目標，或找替代。3.心理上拒絕扮演受害者的角色，要去幫助別人。4.認識自我的病情與變化，盡量與醫生配合。 他的教導使我認識到我們的弱點不在於我們的疾病，乃在於我們的心態。若是我們不輕信疾病就是禍福的定義，我們就能堅定地走下去，不會受到無知的魔咒。若是我們不心存無辜受害者的心態，自悲自憐，我們就會找到積極活下去的方式。把疾病看成生命中的難兄難弟，使我們更懂得選擇生活的目標，更珍惜生命的存在。 在今年的生日裡，因著思念妳而澎湃的思潮，使我對將來有了更明確的走向。當我的右臉因為牙疼和麻醉而腫得半天高時，我仍努力地用左邊的牙齒來享受家人充滿愛心的生日餐。因為我想到：「神賜人貲財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他的勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」(傳5:19)既然還能吃，就盡量吃吧，這可是神給我的恩賜啊！ 楊牧谷說：「人生根本就是一趟朝聖的旅程，過程儘管有坎坷，只要不失去方位，是對準神走去，這人一定是有福的！」 謝謝妳，滌然乾媽，讓我在這趟朝聖的旅程中，能緊緊地跟著妳的身影。

● Character is to personality what content is to form. Anonymous 品德與個性之間的關係正如內涵與外型的關係。 ● Anybody who is any good is different from anybody else. Felix Frankfurter 與眾不同是一個人最大的本錢。 ● Men are born equal but they are also born different. Erich Fromm 人生而平等但稟賦各有不同。…
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馬大和馬利亞，彼得和多馬，主都尊重，主都使用。 在一個寧靜美麗的夏夜裏，一群人聚集在一個生日慶典上。當場地的燈光轉暗，大家都把注意力集中在點了無數蠟燭的生日蛋糕上，突然之間，捧蛋糕的人一個不留神，把整個蛋糕反轉地掉在地上。接著的一段時間，有人仍為掉在地上粉碎了的蛋糕搖頭婉惜時，有人已經快捷地做出清理的工作。懂得隨機應變的人，立刻說出風趣的話，希望扭轉尷尬的氣氛。另有人立即與主人商討如何作出補救。更令人詫異鼓舞的，是那圍繞在捧蛋糕的人身旁的數位客人，不斷地安慰那位摔壞蛋糕的人。 從以上的一個出乎意料的場合下，我們可以看見不同的人會做出不同的反應。試把你自己置於同一個場合上，你會作出什麼樣的反應呢？原來在突如其來的事情上所做的第一反應，正反映了我們個性的傾向。個別的性向是按著個人所看為重要的觀點出發，故此也成為個人的負擔或做事的動機。 當我們刻意地去看週圍人的性向，除了看見每人都有自己的特色外，也會留意到一些相似的模式，存在於彼此之間。在歷史上，便有人希望對人類個性的異同作出研究和了解，甚至以理論去把個性歸納為幾種類型。 早在主耶穌還未誕生的四百年之前的古希臘時代，一位聰明的醫生，名叫Hippocrates，他首先發表出人類性向可分為四大類的理論。他認為個性是受體內所分泌的「汁液」影響的，而四種汁液影響而成的個性或氣質共有四類： 易怒暴躁型（choleric） 血氣樂觀型（sanguine） 恬靜冷淡型（phlegmatic） 多愁善感型（melancholic） 從那時開始，對各種不同性向的研究便陸續出現。大部份的系統都把性向分為四大類，只是採取了不同的字眼來形容每種類別（見圖一）。又因為沒有人的個性只侷限於某一類，所以也有人把這四種性向再分為八或十六類，以便作出更精細的辨別。 認識個性的重要 以商科而論，哈佛大學算是美國首屈一指的大學。Mark McCormick 從哈佛商科畢業，他在1984年撰寫了《哈佛大學商業系沒教導的功課》（What They Don't Teach at Harvard Business School.”）一暢銷書；在「閱讀人類」(Reading People)作為標題的第一章中，他首先指出哈佛遺漏了教導的功課，便是認識促使每個人做事方式不同的原因。他以這個題目作為書首的開端，因為他意識到人類行為的知識在商界運作中的重要。 時下數一數二的大型教會，所注重的同樣是個性傾向，與事工人力的關係。他們不再接受以保持教會為原狀的論調。例如Willow Creek Community Church 所出版的《作個有感染力的基督徒》(Becoming a Contagious Christian.）一書，便是主張以個人的性向去決定傳福音的途徑。事實上，以認識個性為重要的論調，早在聖經中可以看見。在林後3:2，保羅告訴我們：「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裏，被眾人所知道、所念誦的。」原來閱讀人類、認識別人的知識不是來自商界，而是從聖經的智慧開始。 讓我們從聖經中的一些人物去看他們不同的性向，並且從主耶穌與他們溝通的技巧中，去領略與人相處的藝術── 馬大與馬利亞（約11:17~37） 首先我們看見馬大與馬利亞兩姊妹具有極端不同的個性。姊姊是一個主動的人，妹妹則較為被動。在主耶穌來到她們家中，馬大聽見主的來臨，立刻就出去迎接，妹妹卻仍然坐在家裏（11:20）。直到馬利亞接到通知，她才急忙出去回應（11:29）。 其次我們看見兩姊妹的重點不同，姊姊比較注重事務，而妹妹比較注重人際。馬大既是注重事務，便以事論事，見主的時候所談的便是拉撒路的事，並且以理性的心態與主交談，所以她所得到的答案也是直接和理性的（11:22~27）。 相比之下，馬利亞是重人際和感受的。當她來到主前，雖然和姊姊般說出了同樣的一句話：「主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。」（請比較32和21兩節）但這是她肺腑之言，且看她俯伏在主的腳前，並且悲哭起來（11:33a），我們可以想像她說話的語氣與馬大的完全不同。當馬利亞出來迎接主耶穌，同她在家裏去安慰她的人以為她要去墳墓那裏哭，所以也跟著她（11:31）。待她在主的腳前哭泣起來，同行的人也哭了(11:33b)。 由此可見馬利亞有極好的人緣。當姊姊獨來獨往的做事，妹妹卻以情感與人交流溝通，因此得著不少朋友和支持。如果我們不單單以理性與神聯繫，卻把內心的感受毫不隱藏地傾倒在祂面前，所換來的便是主的同理心。當主耶穌看見馬利亞流露真情之後，祂「就心裏悲歎，又甚憂愁「（11:33c）；甚至「哭了」。 因此，我們看見同一個家庭出生長大的姊妹，可以具有完全不同的個性，這對做父母和師長的自然是一種挑戰。但從主耶穌應對的方法中，我們學習到個性本身不分優劣，但要個性運用得恰當，作教導引領的人需要避免以批評和論斷的方法去改變對方，卻要按個人的性向來誘導他走上正路（箴22:6） 彼得（約18:16-27;21:15-17） 彼得明顯是樂觀、衝動，容易招引注意力的個性。主耶穌對彼得那種爽直而又沒有安全感的個性非常了解，故此在彼得三次否認主之後（18:16~27），以同樣的次數肯定他、接納他，使他心裡的罪疚感得著痊癒。(21:15~17） 當主耶穌向彼得三次發問：「你愛我比這些更深嗎？」（21:15,16,17）主耶穌是以無條件的愛（希臘文agape）發問，好讓彼得得著撫心自問的機會。彼得曾經認為自己對主的愛是非常偉大，不帶條件的，主耶穌並不是要彼得從反省中更加陷入自責的心態，卻是要釋放他，讓他從面對真我的景況中得著自由。彼得三次的作答都沒有用無條件的愛之字眼，而只選用了以弟兄友愛的愛（希臘文phileo）。當彼得能夠面對並承認自己的有限，他便是一個主可以使用的謙卑的僕人，所以主耶穌在彼得每一次的認真作答中，一再以重任委託他，幫助他靈命得著復興。…
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將「足跨東西文化」優勢環境，化成華人子女成長契機！ 看過電腦網路上流傳的「如何分辨華人父母88招」嗎？這類辛辣雜文雖不免以偏概全，貶損華人父母的正面形象，但談笑之餘，你是否也心有戚戚焉，承認在親子教育的領域裡，華人父母仍有很多成長空間，許多胸襟視野有待開擴？諍言如鏡，鑑往知來，這倒也提供身為華人父母的我們一個反省、改進的良機。 「強勢掌控的華人父母很霸道，難溝通(demanding and contro lingtive) 」，是在美國成長的華裔青少年給自己父母的普遍評語。 雖然華人父母對其子女提供的物質享受，和在其學習成就上所付出的辛勞與犧牲令人肅然起敬，也讓子女銘感五內，但動機過於功利和爭競，就不一定能令子女認同。而一味威逼利誘、混淆孝順與個人意識的區別，往往造成親子間不必要的誤會和衝突，更帶來許多彼此身心靈裡的苦毒和傷害，付出關係破裂的代價，實在令人惋惜。 其實這一代的父母也很委屈。在他們成長的經驗中，沒人示範過親子間如何溝通，如何經由彼此尊重、充份討論、折衷檢討等技巧來解決家人不同的意見以形成共識，渡過危機而凝聚家庭向心力。整個華人社會傳統普遍支持父母、長輩以家族利益、高壓權威的態度養育孩童，為子孫運籌大小事物。 而現處的西方社會所流行的教育理念又強調另一極端，提倡個人自由，鼓勵個性獨立發展，使得處身在東、西方文化夾層中的家庭成員調適起來倍感艱辛。 問題父母、問題青少年組成問題家庭，問題家庭造成問題社會；靈性軟弱的父母和青少年組成不屬靈的教會，靈命低落的教會失去神的異象與祝福，不能發揮在濁世為主做光做鹽的使命，更不能推廣福音，拓展神的國度。這些環釦的關鍵全繫於個人是否願意因著利己利人，在各種角色上力求稱職來榮耀神的名。 兒女是耶和華神所賞賜的產業，如果現今的父母親仍是缺乏自我成長的意願，也無暇研習有關教養兒童和青少年的新知，在家中更是忽略成為屬靈的領袖，不按神心意撫育出敬虔的下一代，就很難做好神眼中忠心良善的好管家，有虧神所託負的這份天職。 從多年在臺、美涉足教育工作又在教會接觸青少年的經驗裡，願在此提出許多自己深感有盲點和不足之處，以供自我提醒也與您共勉。求神憐憫恩待我們願作的心，親自保守我們手中的工！ 寬闊的心和恩慈的口 青少年常反應華人父母和師長很囉嗦。整天叨唸不停，看待事情老從消極、悲觀的角度切入，總往壞的方向想。態度保守，心胸也不開闊，常隨意貶抑或批評異己，不懂得尊重、欣賞不同的價值觀與創意。在討論事情時，狀況都沒搞清楚就情緒失控尖聲吼叫，不可理喻也無法令人信服。我常觀察到許多華人媽媽在討論自己孩子問題時，使用的言詞都非常尖酸苛薄，甚至用上惡毒詛咒。要知道父母的話句句都帶有屬靈的權柄，為什麼不訓練我們的口多發出恩慈來祝福自已的孩子呢？ 加強有效溝通技巧 1.懂得傾聽。父母長輩有義務以身作則示範良好的聽話風度。尤其要培養耐性，先接收對方訊息才傳遞自已的。慎選地點、時機與表達的方式、用詞。只在對方有意願交流、能集中注意力時才進行。要稍安勿躁聽完全部的內容、用同理心來客觀解讀對方傳達的有聲、無聲訊息。切忌遽然以權威式態度打斷、插嘴或逕下斷論並審判人事。 2.說話得體。訓練自己多說建設性能造就人的好話，以取代埋怨、挖苦、嘲諷等貶損別人自尊的言語。華人父母很吝於讚美家人，子女，怕助長他們驕傲，看自己過於所當看。常以「愛之深，責之切」為藉口，蔑視其成就，指責缺失，難怪子女普遍有很難取悅自己父母之嘆！固然「人外有人，天外有天」是至理名言，但也不必要求過苛，把子女物化為達成目標的工具，建造他們的靈命、品格才是首要的。 求神幫助我們養成好習慣，能夠肯定別人的努力，尤其是對待年幼和老邁的家人，應隨時以感恩的心表達謝意。在平時常熟讀聖經、靈修書籍，並留心社會時事動向，擷取充滿智慧又有鼓勵性的言語與勸勉，以備張口時能藉著各種話題帶出屬天的安慰和醫治能力，平息誤解紛爭，減輕恐懼憂傷，修復良好關係。 3.看得清楚。稱職的父母要保持一顆機警敏銳的心，隨時留心家人的興趣和需要。現今傳媒、網路無遠弗屆的穿透力之下，為人父母更要對子女每日接收到的各類資訊加以監控，過濾掉色情暴力、消沈頹廢等劣質訊息的侵擾，尤其要自幼培養兒女屬靈的胃口，以神真理的教導和追求取代不良的娛樂嗜好。主動留意子女的行為，對好行為多予正面鼓勵，使其繼續保持。 如發現異常徵兆，要探明肇因，及時設法革除劣習。觀察子女和朋友間交往的情形，尤其青春期子女所結交的好友對他們影響最大。訓練子女能有主見明辨是非，擁有慎選益友的智慧和遠離不良試探的決斷力。 身教重於言教 父母師長最為青年人垢病的頭條就是「虛偽」，往往教會留不住年輕人的首因也是「偽善」充斥。人非聖賢，父母也有軟弱的一面，也隨時與不同的試煉和誘惑爭戰著。不要認為達不到完美就放棄追求的努力。靠著賜恩典、智慧和能力的神，父母親與子女可用坦誠互信的態度，彼此認錯改進，相互督責提攜，竭力進入神勉勵我們的完全境界。當然良好溝通的基礎奠定於平時家中擁有和諧的互動關係和流露不自私、利他式的體恤。這些只有父母親能以身作則，在日常生活中運用神的原則行事為人，管理家庭，教養子女，才有可能。 基督是我家之主 父親是家庭之首。「家中大事歸父親，小事歸母親；不過一切事都屬小事！」這是父親們調侃自己在家務決策上的無為而治。實際上，家中所有事都屬大事，都需要父親挑起領袖的責任，親身參與決策、分擔勞務。華人父親們可以更投入些，在家中帶頭禱告靈修，謙卑服事每個成員，帶領整個家庭在靈性建造，及推動家務時能和諧有序穩定發展。能幹慣了的妻子們也要尊重神的心意，以溫柔順服的心，協助丈夫成為一位成熟的領袖。 協助尋找生命的方向 許多父母常強調擁有名利、金錢就是成功，而快樂是可以被延遲或省略的。事實上追求快樂不一定就是否定爭取成就。你最樂意獻身的事業，往往就是你最容易做得成功的強項。它是你可以不考慮金錢回報，個人最容易上手、最開心，又心甘情願擺上個人精神與物質上額外投資的項目。「玩得盡興還有錢拿」豈不樂哉！當子女認真探索自己的人生方向與目標時，屬神的父母親啊，我們要常與子女一同尋求神對他們前途的帶領，尊重神和子女的主權而不越俎代庖強勢操縱，支持鼓勵他們放手去嘗試，勇敢追求自己的理想。 培養決策能力 這一代的青少年有幸生於太平盛世物資充裕的年代。相對來說，他們就沒有受過困苦艱難的磨練。面對衝突、危機的應變能力就不足，對挫折的忍受力也很脆弱。加上家中子女稀少，成人對兒孫的過份呵護溺愛往往養成驕奢任性，自私懦弱的性格。他們的情緒商數一般都很低，人際關係也不佳。父母親可以從很多方面扭轉這種趨勢。 首先是父母長輩不要有重男輕女的觀念，對待子女一律公平。要適度開放權力，在不違背聖經真理及家庭榮譽的原則下，尊重子女的選擇權限和主張。依照不同年齡和能力，訓練孩童分擔家事。常常邀請家庭成員共商大計，讓大家充份參與家庭決策的制定執行與考核。 父母要利用各種機會演練賞罰分明，勿枉勿縱的決心；特別也要教導認罪與寬恕的重要性。多鼓勵子女參與教會事工及社區服務，這是最有效的捷徑來培育青少年的團隊合作，愛心包容、領導才幹及榮神益人的使命感。 足跨東西文化●心懷普世神國 當今的青少年不僅是國家社會未來的主人翁，也是神國將來的精兵、福音的大使。華裔子弟佔了天時地利的優勢，可以深汲西方文化的精髓，兼修東方文化的要義。盼望父母能肯定中華文化的優異特質，鼓勵子弟有志研習華人語言文化，成為將來對數十億華人同胞宣揚福音的利器。加上本身兼具的英、西或法、德語文能力，在普世福音廣傳的大使命裡更有無可限量的潛力。 我深信神對現今的華人父母和其子女都有一個美好的藍圖，而衪也像提醒歷史定點上的波斯皇后以斯帖一樣地向我們說話：「焉知你得了王后的位份，不是為現今的機會麼？」

記得幾年前的世界日報，刊登了一篇文章，引述前一天華爾街日報的報導，指出亞裔在美國社會短期內崛起，主要得力於家庭注重教育的傳統觀念。該文大意如下： 亞裔注重教育 「加州大學所發表的統計報告顯示，如果大學入學只看學生程度來取決，美國公立學校中首屈一指的柏克萊加大，亞裔學生將佔絕大多數。 哈佛大學的研究報告指出，連本世紀初猶太移民的傲人成就，與亞裔在美國崛起的深度、廣度和速度相比，也相形失色。柏克萊的統計報告，以及全美各地高中亞裔榮譽生輩出，為亞裔的卓越成就提供了佐證，在研究所的科學領域，亞裔所佔比率更為驚人。」 在知識就是力量的現代社會，這群學校英才勢必成為未來高科技業和專業界的領袖，奠定下一波亞裔勢力興起的基礎。 猶太民族和中華民族都注重教育，省吃儉用也要送兒女去大學，是難能可貴的美德。但猶太民族還比中華民族多了一項長處，他們不但重視正規學校教育，還注重人格上的宗教教育。申命記六章6-9節記載，摩西吩咐猶太人說：「我今日所吩咐你的話、都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來、都要談論。也要繫在手上為記號、戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上、並你的城門上。」猶太民族歷經亡國二千五百多年的慘痛，仍能保持其民族特性的主要原因，就是靠父母和會堂所提供的宗教教育。 幸福人生之要理 耶穌基督在地上公開服事的三年半歲月裡，祂的主要工作也是教育。教育門徒，也教育群眾，有關天國、父神、信仰的真理。馬太福音五章1-2節記載耶穌上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來，祂就開口教訓他們有關八福的幸福人生道理。祂所教導的幾項真理，確實含著人生快樂幸福的要素： 1.父神周詳的供應帶給我們免於憂慮的自由：耶穌說，「你們需用的這一切東西 ，你們的天父是知道的。」(太6:32) 2.父神的心意是人生的意義與價值：耶穌說，「你們要先求祂的國和祂的義，這 些東西都要加給你們了。」(太6:33) 3.父神所經營的天堂是我們永恆的家園與盼望：耶穌說，「我去為你們預備了地 方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」(約14:3) 4.父神所指定信仰的道路是我們的安全感：耶穌說，「我就是道路、真理、生命 ，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約14:6) 5.父神保證因著耶穌的名，祂必垂聽我們的禱告：耶穌說，「你們若向父求什麼 ，祂必因我的名賜給你們。」(約16:23) 6.父神應許，透過耶穌賞賜我們平安，這是我們內心寧靜的保證：耶穌說，「我留下平安給你們，你心裡不要憂愁，也不要膽怯。」(約14:27) 7.父神計劃以祂愛子在十字架上所流的寶血，救贖人類，使罪得赦：耶穌說，「 人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」( 太20:28) 在這七件事上受教育，相信並持守在心中，一個人就能經驗到平安、意義、盼望、安全、滿足、寧靜、罪疚全消的美麗境界。 教會即學校 基督教深信一個基督徒的靈性有多深，和宗教教育成正比。從某個角度來看，教會活動都是教育的課室： 崇拜是學習讚美感謝神的教育機會。 禱告是學習順服神的心意來思想的教育過程。 主日學是吸收聖經神學的思想教育。 小組是學習彼此相愛和聖徒品德的互動教育。 傳福音是帶領對方認識耶穌是救主的無形教育。 因此，說「教會就是學校」這句話有某種程度上的真實性。教會領袖的主要責任，就是經營一個屬靈的學習環境，讓會友們從中受教育。 ● 在真道的話語，和你向來所服從的善道上，得了教育。(提前4:6) ● 神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師。(林前12:28) ● 耶穌每日在殿裡教訓人。(路21:37) ● 門徒都恆心遵守使徒的教訓。(徒2:42) ●…
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年輕美麗、朝氣蓬勃的貝絲伯西里(Beth Berselli) 原本是美國華盛頓郵報 (The Washington Post) 的著名記者。她於兩年前專訪美國總統夫人蘿拉布希 (Laura Bush) 時，問起第一夫人覺得美國目前最迫切需要改進的是在那一方面，蘿拉布希當時毫不考慮的表示，教育就是美國當前最該加強的重點，特別是優良教師的培育，如何能讓國內的各種優秀人才，都有為美國的教育盡上一份心力的意願，則更是當務之急。 為美國而教 而後伯西里得知在美國已有二十三個州，都有舉辦「為美國而教」(Teach for America) 的課程之後，便暫時放下名牌記者的頭銜與工作，一頭栽進了「鄉村老師」的行列。 此課程是只招收學業成績優良、活動表現也很優異的大學畢業生，或是畢業後已在社會上稍有工作經驗的年輕專業人士，他們在接受了為期五週的密集訓練與教師裝備後，就被分配到各州較為貧窮、偏遠地區的小學任教兩年，實際參與「傳道、授業、解惑」的教育工作。其目的是讓各種優秀的人材，有機會真實了解到美國在教育方面的嚴重需要；同時也讓一些住在較為落後偏僻，很少受人重視的地區，或是在學習上有困難的孩子，也有機會能得到「明星老師」的關心與指導。 亞利桑那州鳳凰城郊區的麥西尼布希小學 (Maxine C. Bush Elementary)，是貝絲伯西里完成訓練之後被分配到的教書地點。她剛開始面對著二十位幾乎都是跟不上進度，又毫無學習熱誠的四年級孩子時，實在感到非常棘手，經常覺得力不從心、不知所措。然而當她認清其實如此的環境，是因為她從未經歷與面對過，而也正是自己應該突破的挑戰時，她的心便能逐漸由灰心無助的陰霾之中掙脫出來，積極的為自己與這些孩子設定了新的目標與理想，同時下定決心要讓自己與這些孩子一起成長。 她原來以為，自己若能成為一個「超級老師」，並且教出一批人人稱羨的「明星學生」，才稱得上是一個成功的老師。然而當她每天面對著已經是四年級的學生，有一半的孩子還要扳著手指做數學加、減法，而且全班孩子的平均閱讀能力也大概只有一、二年級學生的程度時，自己當初的理想好像都已成為幻夢一般，實在不知道該怎樣來「教育」這些男女孩童。 認識自身的價值 然而當她發現自己的心態若先做改變，不再以孩子課業的成績或能力的表現，來評估自己的教書潛力是否有所發揮。同時讓平日教學的重點放在開啟孩子對他們自己潛力與天賦的認知時，她便逐漸能用一種「新」的眼光來看待自已以及這群孩子，於是發現這些孩子的閱讀、數學的成績雖然只有一點小進步，但他們對自己本身價值的看法，以及對未來前途的樂觀，卻出人意料地展現出驚人的「大躍進」。 不但如此，後來伯西里發現自己對未來的發展方向，竟然也有了「新」的調整。於是當她完成了在麥西尼布希小學兩年的「鄉下老師」生涯後，並沒有回到光鮮亮麗的記者行業，而是申請到史丹福大學教育行政系研究所就讀，希望有朝一日能為美國的教育提供實質具體的貢獻。 從前的她或許有興趣，或有機會對教育方面的問題多做採訪與報導。然而因著從內心對教育、對社會、對年輕一代真切的關心，再加上有了新一層的生活體驗，讓她從心裡發出一個強烈意願，想要更真實的探索、研究在教育體系、制度，以及教育者的心態、方式等方面，能否還有些加強與改進的方法。 與孩子同步成長 貝絲伯西里的此番經歷證實，若學校裡的老師們能用「心」來教育孩童，自己與孩子們將一起得到「新」的開啟與收穫。而在家庭裡身為父母的我們，在養育、教導子女們時，也常有機會得到與孩子們同步成長的體會，若是在教會裡擔任主日學的老師，又何嘗不是一樣呢？ 兒童、青少年的主日學老師，一直是教會裡不太讓人有「興趣」參與的服事之一，主要的原因大概就是實在太「吃力不討好」吧！我們常謙稱自己的愛心耐心不足，知識能力不夠，不但錯過了和孩子共同成長的大好機會 ，也忽略了那位應許要厚賜各樣恩典給我們的神，正是要藉著我們在每個灰心、失望、挫折、沮喪的時候，可親嚐祂更新了我們內心的意念、目標、與價值之後，所得到從「新」得力的豐盈與喜樂。 為神而教 於是我們便比較能用「新」的眼光，來看待調皮好動的孩子、或是喜歡耍「酷」的青少年、以及各種在主日學教室裡會面臨到的挑戰與難處。因為不見得是我們的愛心、耐心增加了，或是教課的技巧進步了，而是我們更能由心的深處體會到「為神而教」的意義。 因為每一個服事的機會都是神的恩典，好像是時時與神同工似的在教育著自己，不但幫助我們能更多看見每個人在神眼中的價值，在改變心態的同時，也改變了我們服事的態度。經歷到只要真的用「心」擺上與付出，就能心意更新地將「重擔」視為「祝福」，並且能隨時支取到新生的能量與活力。 (作者現專心在家教養一子一女，為亞利桑那州鳳城華人教會會友。)

由魏肯生 (Bruce Wilkingson)所著的《雅比斯的禱告》(The Prayer of Jabez)，雖然只是一本談禱告的小書，但它的出版卻在基督徒當中，乃至整個讀書界帶來了一股生氣。 它一版再版，至今仍然高踞宗教類暢銷書的第四名（第一名為《目標導向的人生》）。幾乎所有的大書店都在賣它，連沃爾馬(Wal-Mart)商店也在銷售該書。至今該書已賣出九百萬冊以上，它甚至登上紐約時報暢銷書的第一名，連《哈利波特》也只好屈居其下。它也被翻譯成不同的文字，包括中文（申請中文版的出版社超過十家），其影響之大，已大大超出基督教界的範圍。 一個文化里程碑 在 2002年12月這一期的《美國新聞與世界報導》(US News & World Report)中有一篇文章提到﹕由於白宮的主人及其他政府高官都是基督徒，又由於基督教的書如《末日迷蹤》和《雅比斯的禱告》的成功，以及基督教電影和音樂的暢銷，福音派的基督徒已不再是社會的邊緣人了。由此評論可見，《雅比斯的禱告》的影響力已跨出基督徒社區，成為當今社會中的一個文化里程碑。 雅比斯是何許人也？可能就連一般的基督徒也答不上來。原因很簡單。在整本聖經中，僅有一處提到了雅比斯。而且是在連最用功的神學生也會望而卻步的《歷代志上》。有關雅比斯的經文只有兩節經文，並且夾在長達五百多個人名的族譜當中，許多讀聖經的人大概都把這些枯燥而又詏口的名字跳過去，再往下讀。 不過有一位用功的神學生卻把眼睛停留在這兩節經文上，認真思索，不但如此，他自己也開始了這個長達半個世紀之「雅比斯的禱告」，並把他的體驗寫成了一本書，從而影響了成千上萬的人開始進行所謂的「雅比斯的禱告」，並聲稱由此獲得了上帝的大大祝福，這些見證登錄在網站(www.theprayerofjabez.com)上，而過去幾千年默默無聞的雅比斯，也因此成為當今基督徒最喜愛的聖經人物。 雅比斯的禱告 魏肯生認為，雅比斯是「突然冒出的聖經小巨人」，「他生命中小小的與眾不同，帶出了與別人截然不同的影響。」所謂的小小的與眾不同，指的就是雅比斯的禱告﹕「雅比斯比他眾兄弟更尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說，我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神說﹕甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。神就應允他所求的。」（代上4:9-10） 魏肯生將雅比斯的禱告分成四項祈求： 第一項是「甚願你賜福與我」。魏肯生指出，神的本性是要賜給我們許多的福，我們之所以得不著，是因為我們未曾開口求。「如果你不求神賜福，你就喪失了那些惟有你開口去求才會得到的東西」。他的根據是馬太福音七章七節﹕「你們祈求，就給你們」和雅各書四章二節：「你們得不著，是因為你們不求。」因此「神的豐盛只會因我們而受限制，祂的能力及樂意賜予的心是無限的。」換句話說，只要我們敢開口，天天求，神就會厚厚地賜福給我們。 第二項祈求是，「擴張我的境界」。對古以色列人而言，擴張境界就等於擴張他們的土地，因此魏肯生認為，「如果你是用神的方法來經營，那麼你向祂求更多的生意，不但正確，而且祂正等著你去求哩！」投資人可求增加投資報酬率；主婦可求家族人丁興旺等等，而祈求更大的境界就是祈求一個神蹟。大多數人都認為自己的生活已填得滿滿，但當你憑信心求神給你更多的事奉時，機會就增加了，能力和資源也超自然地劇增。 第三項是﹕「常與我同在」。魏肯生指出，雅比斯在開始祈禱時，並未求神的同在，因為還沒有感到這個需要，但當神將他的境界不斷往外移時，他知道他需要屬天的幫助，僅憑自己的力量是無法撐下去的。因此他求神常與他同在，這個抉擇極富策略性，可以讓神不斷在他身上成就大事。 雅比斯的第四個祈求是「保佑我不遭患難，不受艱苦」。魏肯生認為，當人的生命超越平庸，開始為神擴張境界時，就侵犯到了撒旦的世界。因此，成功往往會帶來更多失敗的陷阱，求神讓我們遠離一切邪惡是最關鍵的 。他認為與罪惡爭戰最有效的方法就是求神使我們不戰而勝。「大多數人都面對了太多的試探，以致常會犯罪，原因就在於他們沒有求神使他們不遇見試探。」魏肯生認為，藉著基督，基督徒不必活在試探及失敗中。 一石激起千層浪 《雅比斯的禱告》給基督教和整個社會帶來了許多正面的影響，但也引發了許多爭議。 一些聖經學者認為魏肯生的聖經解釋有問題，至少是不準確和不全面的。一些學者從整本聖經的角度來評估雅比斯，從而對魏肯生的論點作出評論。 最大的爭論點是，魏肯生何以肯定雅比斯的禱告就比摩西的禱告、保羅的禱告、以利亞的禱告、大衛的禱告更有力，既然雅比斯的禱告大有功效，為何耶穌要用主禱文來教導門徒（馬太福音六章）？許多基督徒認為摩西的禱告之所以有力，是因為摩西花時間和上帝在一起，上帝與摩西面對面說話（出埃及記三十三章）。而大衛是上帝稱為合神心意之人（使徒行傳十三章）。保羅也是明白上帝心意的人，新約聖經有十三卷書出自他的手筆。這就可以解釋他們的禱告為何如此有力。顯然禱告有果效，不是出於言語，而是出於理解上帝的話語，明白上帝的心意。 其他的意見如﹕雅比斯的禱告可以成為禱告的模式嗎？所有的禱告都一定會蒙上帝應允嗎？等等。顯然魏肯生認為是肯定的，同時也有許多基督徒認為是。不過持否定意見的聖經學者也不在少數。比如Gary E Gilley 和Berit Kjos 等等，他們都執筆寫書和文章討論雅比斯禱告中的問題。 魏肯生所解釋的「雅比斯的禱告」之所以引起許多的爭論，是由於這個禱告看上去太過於私心，四個祈求中都是以「我」為中心，「賜福於我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難」。但魏肯生認為那些看上去「自私」成分多一點的禱告，其實並不像外表看來那麼以自我為中心，反倒是父神願意聽到的一種屬靈祈求。 一些讀者雖然也感到魏肯生的釋經有些問題，但是仍覺得雅比斯的禱告十分吸引人，作這樣的禱告只有好處而無害處。如果真能將神所賜的福大大祈求下來，豈不是歡喜快樂的事嗎？這也許是這本小冊子雖引發不少的爭議，但仍然深受大眾歡迎的原因吧！ (作者為經濟和商業稅務分析員。曾任教於中國中南大學並任《世界經濟論壇》和《成功》雜誌主編。現住美國洛杉磯。)

最近經濟不景氣，許多上市公司的經營弊端暴露無遺。不少總裁也跟著身敗名裂，甚至官司纏身，瑯噹入獄。報章雜誌對於這些總裁在位時曾說的和曾做的，描述得歷歷如繪，鉅細靡遺，令人咋舌。可想而知，是他們的對手爭相作證，樂意看他們下台。一生勞苦累積的基業，如今卻毀於一旦，真令人扼腕。 回顧以色列的歷史，耶路撒冷也曾兩次被毀。第一次被毀，是因為以色列人拜偶像、姦淫、謀殺、多行不義。所以神興起巴比倫，藉著它讓以色列聖殿被毀，國破家亡，百姓也被擄到巴比倫。亡國以後，以色列人痛定思痛，從此毀掉偶像，悔改認罪，於是在七十年後，得以歸回耶路撒冷，重建聖城與聖殿。 經過如此慘痛的教訓，以色列從此不拜偶像，並且努力遵守律法，樂善好施。聖城的重建既是如此不易，為什麼耶路撒冷在公元七十年再次被毀？而且，為什麼至今尚無法重建？這段歷史有否我們今日借鏡之處？ 說來也許令人不可思議，但據說耶路撒冷第二次被毀，是因為有兩個人同名同姓引起的。 同名同性之誤 有一個耶路撒冷人請朋友吃飯，客人名單裡有一位是他的好朋友，名叫凱沙。但是耶路撒冷還有另一個有名的人，名字也叫凱沙，他和要請客的主人過去曾有些過節。不巧的是，僕人不小心，把凱沙的邀請函送到和主人有過節的凱沙那裡。 宴會當天，主人看到凱沙進門，大為吃驚，他板著臉，臉色很難看的說，「今天我在請客，你來幹什麼，快滾開！」 「原來給我的邀請函是送錯的，」凱沙說，「但既然我已來了， 也不必互相給對方難堪，我看這樣好不好，你讓我待下來，我願意付你我所吃和喝的。」 「不行！」主人一口回絕。 「只要你讓我待下來，我願意分攤今天宴會一半的開銷。」凱沙有點窘，賠著笑臉說。 「不行！」主人還是滿臉怒氣，不留情面的說。 「那麼讓我來付今晚所有的費用，只請你不要讓我在眾人面前下不了台。 」怒氣沖天的主人無法忍受看到凱沙，叫僕人把凱沙轟了出去。 當晚在場的客人中，有許多拉比，卻沒有一個人出面勸阻主人，也沒有一個人站出來說話。拉比的沉默促使凱沙歸怒於猶太人，認為猶太人和拉比都支持主人，一鼻孔出氣要給他難看。凱沙於是開始計劃對猶太人報復，「此仇非報不可，看我找羅馬大軍來懲罰你們。」 誣陷猶太人 凱沙於是到羅馬總督那裡，撒謊說，「猶太人不尊重您，他們想謀反反抗您。」 總督問，「你有證據嗎？」 「要證據很容易，您只要送他們一頭牛，說是要送給他們在祭壇上獻祭的，他們就會把您的禮物退還您，藉以侮辱您。」 凱沙知道猶太人的法律，獻祭的牲畜是不能有殘缺的。所以在送牛的途中，故意傷了那頭牛。當受了傷的牛到猶太人那裡時，拉比們知道遇到了麻煩，他們聚集討論，有人認為即使是有傷的牛，也要獻祭，不然會得罪總督。也有人建議要謀殺凱沙，以免他繼續說謊，挑撥離間，引起更多事端。只是這些辦法都於法無據，最後拉比決定遵守律法，不用那頭牛來獻祭。 聖殿被毀 猶太人沒有用那頭牛獻祭，以致得罪了羅馬總督。然而耶路撒冷是否因此被毀，實情無人知道。但耶路撒冷最後的確是被羅馬毀滅了。有的拉比為此傷心哭泣，「看啊，我們既誠實又守法，卻還是國破家亡，聖城被燒，聖殿被毀！」 凱沙的故事是流傳，沒有記載在歷史上。但是耶路撒冷第二次被毀前，猶太人不避爭端，處處樹敵，而且內部派系鬥爭不已，互相燒燬糧食，以致羅馬攻城時，城裡鬧饑荒更無糧打仗，以致很快就城破國亡。 這故事是要提醒猶太人，任意得罪別人對自己可能造成的殺傷力，也強調保留別人(即使是對敵)自尊的重要：在大庭廣眾下傷害對敵的自尊，殺傷力與後果相當於毀滅耶路撒冷城。 猶太人所付出的代價，事實上不只是耶路撒冷被毀而已。因為在第一次耶路撒冷被毀後七十年，聖城聖殿就重建了。而第二次被毀，至今卻尚未重建。第一次被毀是因為拜偶像，姦淫，謀殺，多行不義。第二次被毀則出於人與人之間相互的仇恨與紛爭。難道仇恨與紛爭不比拜偶像、姦淫、謀殺、多行不義的罪更大嗎？ 仇恨的殺傷力 其實仇恨與紛爭是更為嚴重和可怕的。因為人拜偶像、姦淫、謀殺、多行不義，明顯知道是罪，懂得認罪悔改，因此也會有轉機。但是說到恨敵人，羞辱敵人，認為那是敵人罪有應得，活該報應，自己何須懺悔？所以一旦結怨，從此冤冤相報，沒完沒了。 所以耶穌說「你們聽見有話說，『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打 (太5:38-39) 。你們聽見有話說，『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵．為那逼迫你們的禱告。(太5:43-44)」。 這是耶穌早在耶路撒冷第二次被毀前數十年，就對猶太人的警戒和教導，只是猶太人不能接受，結果走上毀滅的道路，代價慘重無比。 「恨，能挑啟爭端；愛，能遮掩一切過錯。」(箴10:12)星星之火可以燎原，何況世事複雜，人心難測。如何在複雜的公司政治中生存？只有多體會耶穌的智慧和心意，「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」，才不會重蹈耶路撒冷被毀的歷史覆轍。 (作者為電腦博士，現在一家華人電腦資訊公司任主管，與妻子及二女居住洛杉磯近郊亞凱迪亞。)

馬友友的父親，幼兒音樂教育博士馬孝駿曾經說，要出一個藝術家必須是幾代人的結晶──爺爺輩有錢，父輩有文化，兒子才能有條件成為藝術家。對馬友友來說，爺爺的錢離他似乎遠了點，父親對他的教育給他的感受更深刻，但是對從事教育的馬孝駿而言，他一路走來，用上述一句簡單的話說出教育的代價，其含意是十分深刻的。 來美留學的華人中，特別是去到華人不多的美國中西部城市唸書的，許多人都有被美國牧師或基督徒家庭照顧的經驗。這些基督徒從言談舉止中自然流露出的愛心，與謙遜柔和的處事態度，不但讓異鄉學子即刻感受到家庭的溫暖，也使我們這些「龍的傳人」很自然地放下身段，虛心受教。 很多留學生因此而想問的第一個問題就是──以往在媒體中所認識的美國及西方文化，和真正接觸到的這些美國基督徒的價值觀似乎有相當大的差距？ 如果要簡單地回答這個問題，可這麼說──基督教的教育工作在美國的歷史中奠下了紮實的基礎。 教育的投資 中國人對教育一向看重，無論是一般教育或是專業教育。下一頓飯有無著落可以再說，上學的錢卻如何也得先支出。教育是未來希望的保證。因此為自己，或下一代，花錢接受最好的教育，似乎是人生最好的投資。 但是什麼是最好的教育？如何能提供最好的教育？這是每個世代的人都必須面對、思考並且作出明智的抉擇，才能給自己和子孫帶來祝福。 去年轟動一時的紐約學前班學校的新聞，一位在紐約華爾街名聞世界的所羅門史密斯班尼證券行任職的金融分析師，為了想將自己的雙包胎孩子送入92街Y學校(專收學前班的幼兒學校)，不惜走後門，請老闆捐一百萬美金給學校，以此得到入學的機會。為了回報老闆助一臂之力，此分析師為大客戶AT&T的股票做不實的評估，沒想到卻被揭發。而92街Y學校真有好到這種程度，讓為人父母不擇手段？ 事實上，更接近正確的說法是，紐約市學前教育設施的供應遠不及需求，僧多粥少的結果，就成為變相加價。 教育的代價雖高，但卻非商品，多花點錢就保證一定能買到比較好的教育。 基督教教育 對大部份的華人而言，「基督教教育」是個非常陌生的字眼。或許有些人上過基督教所辦的學校，聽過基督教設立的大學、中小學，甚至知道神學院。但「基督教教育」到底是什麼？值得我們重視嗎？ 與任何其他教育一樣的是，基督教教育的目的是在幫助學生： 知識上的充實(包括一般知識與特殊知識) 能力的培養(包括思考、學習與表達的能力) 但是基督教教育與其他教育一個很不同的地方，就是無論是知識的傳遞或是能力的培養，基督教教育工作者都會將所教導的以聖經與神為依歸──「我們傳揚他、是用諸般的智慧、勸戒各人、教導各人．要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」(西1:28) 以基督教信仰立國的美國，透過世世代代在信仰上忠心的教導，不但為美國塑造出無數優秀的領袖，也在人民彼此間奠定了如手足般的關係。直到今日，基督教信仰對布希總統的影響是世界周知的事實。而負責國家安全事務，也是布希總統的左右手，萊斯小姐(Condoleezza Rice)不但是位牧師的女兒，本身也是一個堅定的基督徒。她曾在接受訪問時說到：「每次遇見一些事件時，我都會將思考後所研擬出來的計劃，放在禱告中交託給神，然後求神帶領我，而神從不誤事。」(註1) 基督教教育的轉型 然而，隨著時代的變遷，基督教教育也歷經了數次的轉型，以期符合時代的需要。 傳統的基督教教育主要是透過二個管道進行：神學院和教會。負責教導的都是受過專業的神學訓練。然而近年來，教育的普及和科技的進步，傳統的基督教教育已無法單獨挑起這份艱巨的工作。 著重全人的教育工作 自十九世紀末到廿世紀，培養科技與經濟方面的人才是世界教育的主流。然而廿世紀後面的廿多年中，這些科技文明發達的國家卻發現人的問題更難解決，轉而求助於社會科學與心理學。 差不多與此同時，有部份北美基督教教育機構也開始在傳統的神學教育中，以聖經中的人學為本，以社會與人類行為科學為輔，探討人類心靈的運作法則，以致能更有效地幫助人與人，人與神和諧的關係。在「飛揚雜誌」中常出現的一些翻譯文章，大多來自一個基督教機構所出版的雜誌《Psychology for Living》(註2)，這個機構即是現在南加州頗富盛名的基督教大學Biola University的心理研究所Rosemead Graduate School之前身。這個基督教大學的心理研究所目前已經造就出許多傑出的心理研究專家、醫生與教授(註3)。透過他們的專業，將神的愛與全能帶給有需要的人。這些基督徒心理醫生也與其他在各科行醫的基督徒醫生組成網絡，彼此支援配合，以期能照顧到病人的全人健康。 為許多中國基督徒熟知的愛家(Focus on the Family)創辦人詹姆士道森醫生(Dr. James Dobson)，也是在七零年代感受到基督化家庭的重要性，而投入基督教家庭教育的工作。到目前已有接近一千位同工共同為這神聖的使命而努力。 基督教教育的普及 由於科技的普及，使教育與學習的方式產生革命性的變化。在過去被視為只有受過專業訓練才可能得到的「專業知識」，如今透過網絡資訊，已經成為「一般知識」。 例如：對「過動兒」的認識與瞭解，透過網絡資訊，至少可從三方面得到幫助： 1.在家就可以找到許多專家的解釋與建議。 2.有類似情形的家庭，可將他們的經驗談放上網，提供他人參考，避免錯誤的重複。…
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