好泡泡與壞泡泡

卡通或漫畫常使用簡單的圖像,來表達一個複雜的事實。小時候看的卡通影片,如米老鼠或大力水手,裡頭的人物經常會化身在頭兩邊的「泡泡」中:其中一個是滿臉恩慈地要他為善;另一個則是猙獰著臉要他使壞。在托爾金(Tolkien)著作的《魔戒》(The Lord of the Rings)裡也有一個人格分裂的哈比人,當他是Gollum時,便是一個陰險、詭詐、卑鄙的小人
;但是他的另一個自我Smeagol,卻像個純真善良的小孩。Smeagol出現時,他就想善報Frodo的信任;而Gollum強勢時,他便不顧一切要奪取這輩子夢寐以求的寶貝──魔戒!

依祂形象被造
這種「天人交戰」的掙扎對每一個人或許都不陌生:在慾望與良知之間掙扎,在邪念與道德之間翻騰。

其實按照進化論的說法,宇宙萬物的原則是弱肉強食、優勝劣敗,那麼我們若有任何需求或想望,就應該不擇手段去奪取,大家靠智慧與才能做公平競爭,何來的良心不安或愧疚感?
弔詭的是即使「科學」與「邏輯」如此判斷,我們在現實中的體會,卻不是那麼一回事。為非作歹的人,除了對法律制裁的懼怕以外,永遠都會嚐到那份內心裡的不安與譴責。

這該如何解釋?

答案是:我們是上帝所造的!上帝「依祂的形像造人」,將良知和對善的認知與渴求,放在我們心裡面。只有人類的社會,會發展出所謂的道德教育,也會勸戒人應該謹守公義、禮義廉恥、忠孝仁愛。

可惜的是,在沒有認知到造物主的前提下,這種公民道德教育終告失敗。因為缺乏以上帝為中心、向上帝負責的思想,以致許多教條與規定,隨著時代或掌權者的替換而改變。沒有認知到永恆不變的真理源頭,自然就沒有信守真理的必要,於是眾說紛紜,也容易受現實利益的考量而左右或改變原則。

近年來非常流行的一句話:「只要是我喜歡,有什麼不可以?」這充分表明了這種自私的人本主義思想。當「自己」成為一切行為的準則,「需要」就是一切行動的依歸,於是所有自私的言行都會被合理化。

這也是無神主義論者非常自然的一種推理與邏輯。沒錯!誰具有絕對的權柄與主權,又訂下永恆的真理?我們憑什麼非得聽從某一個人的話不可?這個主權與權柄,只有創造我們的上帝才有資格。以一台洗衣機為例,只有它的製造商,才有能力提供「使用說明」,唯有正確地遵循機器的使用說明,這台機器才能運作正常。

明白人生的說明書
同樣地,上帝的話語──聖經,就是我們身為人的使用說明書,裡頭所蘊含的真理,是亙古不變的。認識真理之所以重要,是因為一旦失去了對真理的認知,就會像射箭手瞄錯了箭靶,終至射不中紅心,我們的人生因此走在錯誤的軌道上。沒有對真理的認知,我們就沒有對抗一切潮流與不同意識形態的依據。這樣,我們的價值觀就會隨時代、情勢、年齡等因素改變,見風轉舵、三心二意,沒有原則與指標。

比方說,不知道上帝教誨:「婚姻,人人都當尊重」(來13:4)的人,就會認為男女關係從手牽手、到接吻愛撫、再到性愛關係,是再「自然」不過的事,既然是「自然」的,何罪之有?!他們認為所謂的「貞潔」,是婚後的事;婚前的男女關係並不算數。況且電影、電視、廣告中,人人都這麼做,我為何不可?!他們卻不知道,婚前若發生性關係,便觸犯了上帝指示之「床不可污穢」的戒條,對將來的伴侶是一種不忠的行為。

又例如不知道上帝看重「愛人如己」的人,會視商場上的剝削與欺壓為生存競爭的必要途徑,因為不如此做的話,自己便會吃虧,成為人人眼中的呆頭鵝!

「壞泡泡」的誘惑
我們有所不知的是──在亞當墮落之後,罪進入人心,從此許多我們認為無傷大雅、屬個人私事的「自然的事」(比方說同性戀),其實是人類墮落後的本相,是犯罪反叛的表徵。但是知道了上帝對我們人類的心意,並不代表著我們就有能力去實行所有對的事情。有時候,我們雖然知道某些事情不該做,某些東西不該要,但是那個「壞泡泡」的力量如此大,讓人難以招架!這就是聖經裡提到的「誘惑」。誘惑之所以能成為誘惑,是因為我們感受到有這份需要和渴求:如身體的飢渴、想功成名就、名利雙收、受人愛戴、高人一等。這些需要也許是生理上的,也許是心理上。然而冥冥中我們卻知道:這個「壞泡泡」在引誘我們,引導我們走向毀滅、混亂、分裂與破壞,而且它違背我們的良知,帶來不安與惶恐。

道成肉身的耶穌,在他開始傳道之前,也經歷到撒旦對他在身、心、靈三方面的誘惑:首先是肉體的,這是撒旦試探人類的第一個層次。當時耶穌在沙漠裡禁食四十天之後,頂著乾燥炎熱的氣候與飢餓虛弱的身體,撒旦就來引誘說:「既然你是上帝的兒子,命令這些石頭變成麵包吧!」(太4:3)耶穌回答:「聖經說:『人的生存不僅是靠食物,而是靠上帝說的每一句話。』」(太4:4)

肉體層面的誘惑不成功,撒旦轉而從「靈」的層面下手,因為驕傲人的弱點或許不在物質上,但是卻會刻意表現靈命高人一等、有超人的力量、受到神特別的眷顧等等。撒旦帶耶穌到聖殿的最高處,要耶穌跳下去:「既然你是上帝的兒子…上帝要為你吩咐他的天使;他們要用手托住你,使你的腳不至於在石頭上碰傷。」(太4:6)耶穌回答:「聖經也說:『不可試探主─你的上帝。』」(太4:7)

最後,撒旦試著對耶穌的「心」發動攻擊。牠抓住人類對權力的想望、需求與貪婪(這正是當年蛇在伊甸園裡用以引誘夏娃吃禁果的手段),指著世上的萬國與榮華對耶穌說:「如果你俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」(太4:9)耶穌卻回答:「當拜主你的上帝,單要事奉祂。」(太4:10)

戰勝誘惑的武器
細心的人會發現:耶穌戰勝誘惑的秘訣,正是上帝的話語。他選擇遵守上帝的法則與命令,並相信上帝的信實與慈愛。並且祂是以人」的身分,不是以「神」的身分來戰勝試探。也就是說:耶穌的武器,也是我們的武器!我們同樣可以用上帝的話語,以及對神的順服和完全的信賴,來抵擋誘惑。誠如保羅所說:對上帝的信心是我們的盾牌,讓我們「抵禦那邪惡者所射出的一切火箭。」(弗6:16)誘惑的力量非常大!但是「你們要順服上帝;要抗拒魔鬼,魔鬼就會逃避。」(雅4:7)滿有恩慈的天父會依照對我們的瞭解,來設定誘惑的限度,在我們遭到試探時,祂會預備好一條出路(林前10:13)。

下次那個「壞泡泡」再度出現時,讓我們用上帝的話語當寶劍,一劍刺穿撒旦的謊言。讓我們的腳步堅定,在人生的每一階段中,作出明智的抉擇。

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