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相對真理，由流行時尚所決定，常因時改變。絕對真理，從耶穌基督而啟示，要求人委身。 身為一位職業病醫生，又兼具毒物學和法律的專業訓練，十五年來我經常受邀在法庭為極具挑戰性的案件作證。在每一個案件中，雙方的律師總不忘強調他們都是以合法的途徑來尋求案件的真相，每次我出庭作證也必須宣誓，願神幫助我所作的證詞句句是真。 為了在法庭作證的效力，我必須非常熟悉案件的實情，並能全盤性地澈底分析手邊的證據。我的證詞不但根據確實的證據，也必須有科學的知識支持。若是我沒有事先好好地研究，就不能讓對方的律師信服，我的證詞就毫無效用，會直接影響到真相的尋索。我有幸受過適當的專業訓練，加上實際經驗和基督徒信仰，讓我在作證之前能做充分的準備，以致不曾在法庭出過糗。 陪審員奇遇記 久前，我被地方政府徵召，在聖地牙哥高等法庭做陪審員。這次是我唯一的一次不以專家或評論員的身份，而以準陪審員身份來體驗美國的司法系統。 報到的那天早上，我等了一上午卻沒有被叫到名字。到了下午才被叫進一個法庭，坐上十二個陪審團位子中。法官對我們十分客氣，他向我們簡單地講述這個案子：有一個人正在汽車銷售處準備買車時，被該處的一輛貨車撞傷，於是他向法庭遞狀告了該汽車銷售處。 法官詢問了我們各人的工作、家庭背景等，然後原告的律師開始問我們問題。藉著各人的回答，她可以剔除那些對她的委託人有偏見的準陪審員，而只保留那些她認為對這案子較客觀、且較同情受傷者的人。另一方面，被告的律師也極力要求準陪審員要客觀。他也剔除掉那些因過去的經驗而對汽車銷售公司有偏見的人。最後該我了，一位律師問我，是否能摒棄醫師的眼光，而以一般人的眼光來分析傷勢嚴重的程度？我回答說，我無法不以醫師的角度，而以一般人的看法來面對這案件中有關醫學和科學的證據。我會用我的專業知識，客觀而誠實地分析這些證據。結果我被律師判了出局。法官指示我可以離開法庭，我就以這樣戲劇性的接觸完成了我的公民義務。 走出法庭時我心裡思忖，人人都要求真理，然而我們如何尋得真理呢？是否單單相信法官、律師、老師或專家告訴你的？我們是否盲目地相信電視廣告而買他們的產品？我們是否全盤相信新聞報章的報導？我們怎麼知道所謂的真理，是真的真理呢？ 真理需要有回應 歷史和科學的研究顯示一般人根據下列的因素來判斷： 一. 知識：包括別人所研究出來的事實數據和資訊。 二. 價值：這是一個人多年來所累積的信仰體系、感覺，或態度。 三. 行動：有些人會採取行動去驗證他們所接受的知識和價值。 我們若接受某事是真的，便會調整我們的行為去配合這項真理。以日常生活為例，一個人是穿過大門進入房子而非穿牆而入的；以社交關係為例，如果一個人體驗到若能與配偶建立好的關係，生活就會和諧美滿，就不會輕言離婚；再以倫理和屬靈方面為例：我們說謊是以為自己能掌控一切，卻不知人生事實是掌握在那超乎我們之上的全能之神手中。所以真正明白真理會帶出新的態度，以致進一步影響行為，最終必帶來生命的改變。 一個認識真理的人一定會委身於它。真理是需要有回應和抉擇的，我們絕不能輕忽，不然一定會自食其果。至於一些可有可無的資訊或知識，就不能算是重要的真理了。就像今天美國的教育，只是在傳授廉價的知識和現象。這些「被認為是真的」的知識，並不要求抉擇或生活的改變。換句話說，俗世對真理的觀點，只偏重在物質和社交的範圍。 世人認為的真理 到底什麼是真理呢？真理這個字指明：1.對事實的論述一致，且與事實相符。2.事實本身（本體論的事實）。通常人們比較容易接受的真理型態有三種方式： 1.真理的價值由電視媒體和個人直覺所決定。沒什麼事是不能做的；只要你認為是對的、應該的、對自己有利的都可以做。想幹什麼就幹什麼，真理的中心在「自我」，有被害人討回公道的心態，欺善怕惡，不惜以謊騙為競爭手段。另外，只要是名人、有錢人所說的都錯不了，從不會問所聽到的論點是正確的嗎？對我們的生命會有什麼樣的影響？能夠帶來真正的和諧嗎？ 2.第二種型態的真理是經由流行風尚、投票的結果、民主方式所決定的。自認為是這種相對主義守護神的精英份子，在文化界與社會中比比皆是。美國大學中就充斥著這種思想，芭巴拉史密斯在一九九一年三月的大西洋月刊 (Barbara Smith, Atlantic Monthly 3/91)中說：「世上沒有一種學問、準則或決定既是客觀的，又是正確無誤的。」再舉個例子：喬治巴納在他的書《老美的價值觀》(What Americans Believe) 中寫道：「有百分之六十七的美國人不相信有絕對的真理這回事。」所以，真理就變成了必須包容任何人與任何行為的相對主義。抱持這種後現代「凡事都可行」思想的人認為，所有不同的觀念與看法，都應該被同等看待與尊重（當然宣稱絕對真理的說法不包括在內）。連可能有「絕對」這回事都不是絕對的。世上沒有絕對的真理，因為真理會因著時間、地點與涉及的人不同而改變。 3.第三種對「真理」的認定是把範圍設定在人能感受的感官知覺之內。對宇宙的解釋，若是超出物理與物質的認知之外是不被接受的；換句話說，超自然與所謂的靈界事物是不存在的。宇宙不過是一個巨大而反復運轉的時空體，任何東西都可能是神，當然人也可能是神。被造之物攫取了原屬於造物主的崇拜。這種自然主義的風尚，高舉並吸引了泛神主義者，同時也助長了「新世紀」異端（New Age）思潮的擴張。 耶穌基督的真理 我還發現另有一種真理，是如此的寶貴，對我的人生產生極大的幫助，那就是基督的真理。它遠超過物理實驗或社會多數對事理真象的單純演繹推論，因為真理不應當受到我們知識範疇的侷限。因著神的存在才使得一切有了它的意義與認知的必要。法蘭西斯薛福 (Fran-cis Schaffer)把「真」理形容的很貼切，他說：「真理絕對到一個幾乎難以理解的地步。」這個真理必須要花時間思考與揣摩，它就在聖經中。當一個人面對神與世界有不同的價值觀時，他必須做一個決定，在兩者中作一個選擇。 那麼，到底怎麼樣才能接觸到這個真理呢？經過多年的體會與探求，我歸納出一些追尋真理的基本步驟。這些步驟可以同時應用在真神的追尋與日常生活之中。 1.撇棄成見：抱持開放的心態，包括不喜歡的議題。 2.尋求真相：搜集詳盡資訊，即便實情可能會讓你感到不自在。 3.據實分析：以既定的程序，公正地分析得到的資訊。…
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更新變化的心，不但能調整我們的價值觀，而且能重新詮釋輸贏成敗的定義。 有一天，和幾位尚在唸高中的孩子們聊天。 早已知道他們個個在學校都是出類拔萃、表現突出的風雲人物，不由得好奇的問問他們的志願，將來上大學準備選哪一科系。 『不知道！」一個男孩聳聳肩，毫不考慮的說。 『是不是興趣太多，一時無法決定啊？」我邊猜邊問著。 喔！是他媽媽還沒幫他決定啦！」一個女孩笑著揶揄他，引起大夥兒一陣爆笑，原本以為被取笑的男孩一定會糗得拉長了臉，沒想到他竟像遇到了知音一般興味盎然地說：「對呀，我媽一下要我將來去學醫，最好當外科醫生。一下又說還是去學尖端科技吧！因為最近新出爐的百萬富翁都是學高科技的。說不定過一陣子有人登陸月球，她大概又要我去當太空人了。」 「那麼你知道自己的興趣或神給你什麼特別的天賦才能嗎？」我好奇的問。 「誰在乎這些啊！」剛剛取笑那男孩的女孩甩了甩長髮撇撇嘴：「從小我就立志做個好老師，但我媽每次一聽到我這樣講，就會不屑一顧的說『沒出息！當老師能賺幾個錢啊！』好像賺錢多的行業才算志願似的。」 「阿姨，你的孩子將來的志願是什麼？妳看出神給他們什麼特別的天賦才能嗎？」女孩笑著反問起我來。 自我省思 真是一語驚醒夢中人。我不禁省思自己對兒女的志願究竟抱持什麼態度？忽然想起兒子三歲那年，有一天我開車帶他們外出，兒子指著窗外興奮的喊著：「媽，我長大以後要去開那種車。」 我順著他指的方向望去，天啊！那是輛又高又大的垃圾車！當時雖然力持鎮定，不動聲色的回答：「喔，好大的車啊！」心裡卻嘀咕著，這孩子怎麼這般胸無大志，不像別人家的孩子會雄心萬丈的希望將來能當美國總統。 順應潮流 和這些大孩子的一席笑談，看到他們對未來的茫然與無奈，才發現自己竟也列入「望子成龍」「望女成鳳」的近視眼父母行列中，以達到全A 成績，進入一流大學，成為對兒女的教育目標。不知不覺的便隨著世俗潮流來要求子女，卻忽略了教導孩子永恆價值的重要性。 孩子的天資各有不同，神為我們兒女所定的人生計劃也許非如我們所想的光輝燦爛，我們是否能以慈愛公正的態度來接受他們的平凡庸 碌？有智慧的循循善誘，讓孩子明白，我們基督徒的終極願景，便是讓神藉著我們的生命彰顯出祂的榮美。即使我們沒有類拔萃的才華，也無飛黃騰達的事業又有何妨？ 矯正視力 首先，我要求神給我堅定的信心，讓我明白祂長闊高深的大愛，且深信祂永不失信，讓神的愛與聖靈的能力來矯正我的近視。讓我對兒女的期望不侷限在成績的好壞或表現的優劣上，當孩子向我「夢想大公開」的傾吐真心話時，即使多麼不符傳統，或不切實際，我依然能不假辭色，耐心的傾聽而不任意潑澆冷水。 抱持這樣的態度，我們便不會將自己未完成的夢想與憧憬，強行套在兒女的身上。我們對兒女的尊重不但可以幫助他們建造健康的自我形象，而且能使他們確信自己在神面前的價值，而不致妄自菲薄。 倚靠神恩 藉著與兒女同心的禱告與追求，一起學習倚靠神大能的膀臂，可以漸漸挪去我們因近視而對未來的焦慮與茫然。即使前路看來崎嶇不平，我們依然能堅定不移的充滿勇氣與信心。 羅馬書12:2提醒我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」若能憑著對神的信靠，矯正我們的近視，我們便不會再將兒女的志向與願景鎖定在飛黃騰達的狹窄範圍之內。經過更新變化的心，也能使你更自由寬廣，不但能適當的調整價值觀和透視力，且能重新詮釋輸贏成敗的定義。 經過這一番的省思和視力矯正，我們對兒女的期待就會較切實與合理。在日常的言行互動之中，態度便會較溫和，親子關係也會更加融洽。讓我們與孩子在信靠神上同步成長，掙脫因近視所帶來的枷鎖與壓力，一起享受神所賜的寬廣與喜樂。

一九六一年五月廿五日，甘迺迪總統站在國會廳裡，向國會議員和全國人民建議，送太空人登陸月球。這是人類歷史上最大膽最不可思議的主意：「我相信美國應當努力，六零年代結束前，送人登陸月球，並安全返航。」 早在遠古，中國人就夢想嫦娥奔月，紀元160年希臘作家陸申（Lucian ）也想像爬上廣寒宮。小說歸小說，想像歸想像，等到有人想玩真的，全世界最優秀的科學家被迫面對軌道、火箭、太空艙、電腦、登月小艇、返航切入角、氧氣、太空人食物，無重狀態等挑戰，人類才發現，登陸月球是有史以來最狂野的遠見。就像一個人從加州橫渡太平洋到達日本，又安全回游加州一樣的困難。 五零年代末期，美國和蘇聯之間正進行著太空競賽，美國落後一大段距離。蘇聯先成功地發射第一顆衛星進入繞行地球的軌道，接著又成功地發射載狗衛星進入太空。一九五九年蘇聯太空船首次脫離地球引力到達月亮。蘇聯在這一場競賽中領先，美國遙遙落後。 雖然有許多人懷疑登陸月球的可能性，一九六九年七月十六日，亞波羅十一號從佛羅里達州甘迺迪太空中心發射，開始了廿四萬四千九百三十英哩的星際旅程。四天以後，阿姆斯壯駕駛著登月小艇小鷹號，降落月球表面。五億的人類，當天眼睛看著阿姆斯壯的腳踏上灰色月塵覆蓋的月表，耳朵聽著他的曠古名言：「在我個人，這是一小步；在全人類，這是一大步。」 這項登月計劃許多人看為不可能，但它確實發生了。什麼力量驅動美國在八年內完成這壯舉？不是科技的進步，也不是冷戰期間蘇聯的威脅，而是一個總統的遠見，加上全國人民的努力。在事件成為事實之前，它先成形在夢想家的遠見裡。在歷史成為史實之前，它先成形在政治家的理念裡。在企圖創辦企業之前，它先成形在創業者的願景裡。偉大的人物有一種心靈的遠見能力（Vision ），從而形成他的人生使命（Mission），帶出他們的積極行動(Action )，產生歷史上的可貴結果(Realization)。 基督教的歷史可以說是這四個步驟的最佳榜樣: 遠見(Vision)：耶穌看見人類認識上帝的大愛，從罪惡悔改，回轉歸向上帝，享有平安有意義人生的可能。 使命 (Mission )：祂願意自己犧牲生命，以寶血形成人類的救恩。 行動 (Action)： 耶穌道成肉身為人，以三年內的時間訓練門徒，最後甘心釘死十架，成全救恩。 結果 (Realization)： 兩千年歷史上萬千人類被神的大愛感化，歸依耶穌基督，成為天國子民。 我們這期的飛揚以 Vision (遠見，願景)為主軸，幾位作者從不同的角度切入，探索遠見和人類生活的密切關係。所刊登的文章都符合飛揚的宗旨──生活福音化，福音生活化的前提。 您收到這期飛揚，仔細品味篇篇精彩短文，正是父親節時候，祝您們全家有個快樂的父親節團圓。

鷹眼神奇，願景更神奇；人眼奇妙，遠見更奇妙。 在空中翱翔的老鷹，具備非凡的視力，可以看見兩哩以外奔跑的兔子，且能準確地在一瞬間捕獲牠。 鷹眼 鷹的眼球內有兩個凹下去之處（centralis fovea)，因此牠的焦點十分準確，加上眼球上的視力細胞(cones)細小而緊密，使牠對遠處的物體一目了然。鷹的眼睛位於頭部的兩邊，所以牠擁有二百七十度的廣闊視野。當鷹閉上眼睛的時候，眼瞼是一層透明的膜 (nictitating membrane)，對牠的視線毫無影響。與老鷹相比，人的視野不及一百八十度，眼球上只有一個凹位，焦點的準確性限於二十呎以內，我們閉上眼睛的時候，什麼也看不見。 靈眼 人類的肉眼雖不及鷹眼來得準確和犀利，但造物主卻替我們加添了一對靈眼，使我們能看見未來的理想和景象，導引我們的全人找到生命的祭壇和人生的焦點。因著擁有願景的視力，我們可以看見從上而來的指示，展望未來的理想，跨越環境的諸般限制，透視生命中無窮的可能性，為個人不斷開拓嶄新的領域。 金恩的遠見 馬丁路德金恩(Martin Luther King Jr.) 認為：一個人如果沒有找到他能以死相赴的使命，他的生命就毫無意義。願景就是那個值得我們赴湯蹈火，不計代價，勇往直前的緣由。願景可說是我們心中熱切渴望實現的理想。人生難免遭遇許多事與願違的挫折，願景卻能幫助我們堅持生命的執著，不屈不撓地全力以赴。有了願景，人生便有了方向，我們的終極關懷找到了焦點，心中的豪情便有了委身的祭壇。願景更是我們信、望、愛三方面的匯集點。 耶穌的遠見 願景是「擺在前面的喜樂。」(來12:12)這未來的喜樂成為我們的盼望，不斷向我們招手，吸引我們向前。因此我們能忘記背後，不受過去的創傷轄制，不因路程上的重擔與纏累而顛仆，卻能專心積極地向前面的應許邁進。主耶穌被稱為信心的創始成終者，是因祂以自己的生命，見證了因著願景的喜樂成為信心的動力，使祂忍受了十字架的苦難與羞辱，完成了救贖的工程。這一幅以榮耀織成的願景，促使基督捨棄祂的生命，引動祂付出靈魂體的苦楚，也向世人展示出祂的信心，盼望與慈愛的極致。 約瑟的遠見 在奔向願景的路途中，如果我們深信神的大能與信實，祂必按祂的時候和方法引領我們達成願景，我們便能以積極喜樂的態度，面對每天的日子，也能以仁慈寬恕的心胸，對待周遭的人，正如創世記卅七至五十章所記載的約瑟一般。約瑟十七歲夢見兄長們向他下拜，這個夢卻招致他一生坎坷的命運。他的兄長因嫉妒而把他出賣到埃及，他在埃及為奴，後又輾轉被害下獄。卅歲那年，約瑟因替法老解夢而被提升為宰相，神藉著法老的夢向他啟示另一願景：七年的豐收與七年的饑荒。約瑟因此為埃及儲備充裕的糧食，使百姓免於饑荒。 當他的兄弟們到埃及購糧，向他下拜的時候，他看見第一個願景的實現。其後與兄弟們相認，兄長們羞愧難當，約瑟不但沒有苦毒報復之心，反倒以完全的寬恕接待他們。因為在約瑟的願景實現的過程中，他始終深信神的掌權，祂叫一切人的攔阻與惡意，以及坎坷的環境都互相效力，使愛神的人得到祝福。 華理克的願景 願景使我們對眼前的機會更加儆醒，敏銳地觀察環境中的每一個可能性。《直奔標竿》的作者華理克(Rick Warren)早於大學時期在一個培靈會中決志，獻身為傳道，會後講員為每一個決志者禱告，輪到理克的時候，講員感到聖靈的啟示，預言華理克將來的教會人數倍增，因而求神加添他力量。憑著這個願景，華理克在神學院時，已經為他將來的教會作祈禱及準備。即將畢業時，華理克決定要建立一所新的教會，並選擇植堂的地區，教會的對象等等策略。他的願景使他敏銳地觀察四週環境中的機會，他像衝浪者般緊緊騎在聖靈所濺出來的浪花之上，把教會帶進一個接著一個的高潮。十五年來馬鞍峰教會(Saddleback Community Church) 從一個家庭單位，增長到一萬五千人，成為美國歷史中增長最快的教會之一。 海倫的靈眼 願景為我們個人潛能的領域擬定疆界，超越感官與環境的限制。活在一個既無聲音又無色彩世界中的海倫凱勒，以她有限的感官，無限的意識、思想、創意和堅強的意志，為她自己和他人的生命添加了鮮明豐富的色彩與生氣。她認為世上最可悲的人，是那些只有視力，卻沒有願景的人。在「我所看見的前途」一文中，她分享自己的理想與願景。她希望獻上自己，幫助盲聾者的需要，她又為婦女發言，用文字頌揚生命。海倫凱勒終於學會了說話發聲，成為美國歷史上首位獲大學畢業文憑的盲者。她留下了許多深具影響力的文學作品，獲得無數的榮譽，更為盲聾者爭取到許多利益與關注。 最後，願景不僅讓我們的眼目向上看，注目神的啟示與指引；也使我們向前看，憧憬於將來的喜樂與榮美；更能讓我們向周遭的環境看，把握每一個稍縱即逝的機會，以達成存在那刻的願景。 有願景的人也要向內看，以我們個人的恩賜、才幹、個性、熱情與神合作同工。使我們人生的每一個環節前呼後應，相轉相承，達成整全合一的作用。讓我們擁抱今天，展望明天，以個人的資源為代價，儘全力去獲取生命的冠冕。

雖然…然而，展現古先知的信仰底線。雖然…然而，寫出現代人的信心凱歌。 卓越的信心是──當一切都不順遂不如意時，仍能因救我的神喜樂。? 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量，祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」哈3:17-19 年輕的時候，被這段經文的詩 意深深吸引，並極其羨慕其中那股意氣豪情。立志要親身體會哈巴谷先知的生命經驗，要擁有那種兩袖清風、超凡脫俗的道德卓越感。背誦這些經節時，沉醉在革命家般激昂的情緒中，好像看見自己孤注一擲，放棄一切，跟隨耶穌的豪情。 結婚生子之後，才慢慢認識自 己。發現當生命中的人、事、物不照著自己的如意算盤展現時，仍能耐心等候神，安靜在祂懷中，並單靠救我的神喜樂，竟是那麼難的一件事。掙扎許久，才找到問題的癥結：信心不夠。好比雙手緊緊抓住自己認定的東西，愛情、事業、名譽、音樂、親情等，以為這些會為我帶來人生終極的滿足。 神的救恩在柴米油鹽醬醋茶此 起彼落的呼聲中，不知不覺成了錦上添花的奢侈品。當愛情褪色，青春逝去的時候，憂懼攫走了愛主的誓言，失去了這一切，生活頓時黯然失色，人生似乎再也沒有活下去的價值，遂用盡方法拼命去抓取，甚至弄得頭破血流。 直到有一天，主對我微聲呼喚 ：「放手，放手。」我說：「主啊，不行，我一放手立即會粉身碎骨。主又說：「放手，放手，當你放手時我就會接住你，你若不放手，我怎能抱你到彼岸，賜你安息與恩典呢？」 生命會令人疲倦，是因我們拼 死要抓住自己認為不可沒有的世界，和它其上的一切。放手的功課很驚險，但卻是唯一得救的途徑。要能放手，必須相信上帝必接住你，且能賜你真正的滿足和安息。那樣，我們便能歡唱新哈巴谷的凱歌：「雖然婚姻不完美，先生（妻子）不懂我心，孩子也終必長大離去，家裡錢不夠，健康又不佳，事業頻受挫。然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」

王子向國王，只求一雙鞋子，叫國王心酸。人類向上帝，只求幾筆財富，令上帝心疼。 傳道書說：「日光之下，並無新事。」所羅門看盡了人世間豐功偉業，擁有過數不盡的財富，看透了人經歷成功富有或貧窮時的喜怒與哀樂。而到頭來，歷史只不過是不厭其煩地一再重複，一再循環，從無新鮮事。人窮盡智力，費盡力氣不斷抗爭努力，結果只是歷史不斷重演，最終是「萬事令人厭煩，人不能說盡，眼看看不飽，耳聽聽不足。」（傳道書1:8）這豈不令人氣餒？然而，神不會毫無目的的驅動歷史的列車，正因為歷史不斷重複，我們更要問，神藉著歷史讓我們學到什麼？一個重要的問題是，大多數人都知道有神，但是「當『神』這個字在你腦中出現時，你想到的是什麼？」（陶恕博士A. W. Tozer，《認識神》The Knowledge of Holy一書的作者）。 拜土地公的人 幾年前，台灣流行六合彩，許多人去拜土地公，求籤卜卦，希望中獎發財。祈求的時候也許願，如果中獎，就要如何如何回報，然後才放心押下大注。報上說有人中了獎，真的去還願，中了小獎的，給土地公金身（上金漆），中了大獎的，給土地公雕新佛像，建新廟。但是也有不中的人，回去找土地公理論，輸小錢的，砍土地公的手或腳，輸大錢的砍土地公的頭，把土地公解體洩憤。所以每次六合彩開獎，有人建廟有人拆廟，倒讓進口檀香木的商人發了財。這些人為什麼這樣做呢？這也就是陶恕博士問的問題───「當『神』這個字在你腦中出現時，你想到的是什麼？」。對中獎去還願的人，土地公似乎是不反對賭博，喜歡裝飾門面，可賄賂的神。對輸錢去報復的人，土地公似乎是又聾又啞，沒有能力，不能保護自己，甚至連自己被砍殺都不會有反應的神。陶恕博士的重點是：一個人的行為處事，心中所想的，嘴裡所說的，反應出心裡認識的神（或是不認識），人所說所做的，不會超越他心中所認識的神。一個人心目中的「神」，反應出一個人是怎樣的「人」。 人心目中的神 人類漫長的歷史中，反應出人心沒有真正認識神。所以要進一步探索的問題是，「你相信有神，可是你認識祂嗎？」聖經裡的保羅，到了羅馬，被關進牢裡，支持他的人，焦急萬分，為他迫切向神禱告：「神啊，您大概弄錯了，他是您的僕人啊！請趕快行個神蹟放他出來。」反對他、嫉妒他的人，也振振有詞：「我就知道保羅有問題，要不然神怎會如此對他，神是不會錯的。」奇怪的是，保羅在他的書信裡，從未提到要別人替他禱告，求神救他出獄。保羅不想出獄嗎？當然不是，但保羅在獄中安之如貽，甚至可以說是喜樂，為什麼呢？保羅說：「弟兄們，我願意你們知道我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖，在御營全軍和其他的人中，已經顯明是為基督的緣故。」 (腓立比書 4:12，13)在羅馬，奴僕可以從事很好的工作，可以當醫生，教授，律師等等。只有御林軍必須是自由人，不是奴僕。他們是特殊階級，平常不是一般人隨時可以接觸的，要向他們傳福音，更是難上加難。但是在獄中，看守保羅的全是御林軍，他們輪班看守保羅，和保羅朝夕相處。保羅喜樂，因為有難得的機會向御林軍傳福音。保羅入獄，在基督徒中就有這三種不同的反應和看法。他們都相信有神，可是反應卻大不相同，他們是否都真正認識神？保羅在牢獄裡能喜樂、能感謝神，實在因為他心裡認識的神夠大，讓他能完全信賴、完全交託。那些求神立即放保羅出獄的人，心裡的神就比保羅認識的神小多了，祂需要人的建議，需要人的指導，又要能立即解決人的困惑和煩惱，才值得信任。而反對保羅嫉妒保羅的人，心裡的神就更渺小，淪為僅是支持個人私見的神。所以相信有神還不夠，還要真正認識神。 求靴子的王子 有一個王子，從小貪玩不上進，時常闖禍。國王愛之深，責之切，為了要王子上進，廢了王子的身份，把他趕出宮門。王子開始四處遊蕩流浪，等到錢用光了，也只好去打工賺錢。因為沒有什麼技能，只能做粗活糊口。幾年過去了，他慢慢學會自食其力，適應了新的生活，幾乎忘了他王子的身份。有一年鬧饑荒，生計艱難，他窮得要赤腳在田裡工作，苦不堪言。有一天，他父親派一大臣去看他。大臣問王子，是否有什麼需要他代向國王要求的，王子說，「你是否可問問我父親，能否派人給我送一雙靴子。赤腳在田裡工作實在受不了，有一雙靴子，工作就容易得多。」王子的要求，實在令國王心酸。王子心中認識的國王是怎樣的國王，以致他只要求一雙靴子？王子若是懂國王的心意，豈不應要求回到國王的身邊，恢復王子的身份呢？同樣地，基督徒相信有神，可是對祂的認識怎樣呢？當我們有困難，要求神替我們解決困難，有委屈要求神替我們伸冤時，我常想我們是否就像王子一樣，因為不夠認識神，沒體會神的心意，以致向神要的只是「一雙靴子」，讓神心酸心痛呢？ 為認識神而活 如果問你去年世界上最有錢的人是誰？去年金像獎得主是誰？去年諾貝爾獎得主是誰？不知你是否能答得出來？再問你五年前世界上最有錢的人，金像獎得主，諾貝爾獎得主又是誰？不知你是否還能答得出來？ 還有二十年前，五十年前呢？我想你不會記得那些人是誰，也不會在乎知不知道。換句話說，掌聲終究要停止，名聲遲早會消聲匿跡，這就是人生。但是如果問你三個最好的知心朋友是誰，三個影響你一生的良師益友是誰？我想你不但會記得，甚至會津津樂道這些人的一切。那麼對創造我們，栽植我們，愛我們的神，我們如果不認識，豈不是枉費一生嗎？你是要追求那會停止的掌聲，會消聲匿跡的名聲，還是要追求那永恆不變的神？認識祂，讓祂也成為你津津樂道的良師益友，知心朋友。「神」在你腦海出現時，是一片空白，還是親密甘甜，攙扶著你的手與你同行的伙伴？歷史一再重複，沒有新鮮事，那是因為愛人的神，像不厭其煩的父親和朋友，以無比的耐心與愛心，等待我們能多認識祂親近祂。就像認識一位知己好友一樣。認識神，需要時間，需要經歷，需要考驗。讓我們對周遭發生的事情，不論是挫敗，潦倒，不幸，成功，快樂，心酸，眼淚，都感謝神。因為每個經歷，都會帶領我們更認識神，讓我們更親近神。讓我們的一生，為認識神而活，到見主面的時候，像是知友的相會，充滿無盡甜美的回憶。

世人活在同一穹蒼底下，但各人看見不同的地平線。凡人侷限肉眼視力之中，但偉人獨具心眼的透視力。 海倫凱勒，一個眼瞎心明的偉人。有一次有人問她：「有什麼比生來瞎眼更悲慘呢？」海倫不假思索的回答：「眼明心瞎」。 肉眼與心眼 肉眼的視力當然是無價之寶──史丹福大學研究報告說，人類的學習百分之八十九依靠視覺。你的眼睛可以捕捉春天花卉的五彩繽紛，可以欣喜於落日餘暉的豔麗。可以閱讀唐詩三百首，領你神遊於古中國詩人的情懷。可以助你導引座車，以六十五英哩的時速，馳騁於州際公路。心眼的視力更是寶中之寶──偉大的領袖都擁有心靈的透視力，他們知道他們的目標，也知道如何說服人一起達成目標。孫中山先生在帝制專權的朝代中，看見民主中國的可能性。瑪格烈特看見美國南北戰爭中人性的矛盾，將它化成《飄》(Gone with the Wind)的不朽文學鉅著。瓦特從蒸汽機所掀開的鍋蓋，看見了蒸汽引擎。 主教與校長 人類雖然活在同一個穹蒼之下，但各人並非擁有同一個地平線。有人只看見了物質世界，有人卻能洞察到精神界的天地。有人只捕捉到外表現象，有人卻能捕捉到現象背後的原理。有人只接受現在的事實，有人卻能想像未來的遠景。許多年前，有一位主教造訪中西部一所基督教大學，當夜住宿在大學校長家，那校長在該校兼任物理和化學教授。晚餐後，主教閒談間發表他的見地：「末世千禧年不遠了，因為幾乎所有大自然的定律都已發現，所有可能的發明都已經誕生。」年輕的校長禮貌地提出異議：「我認為將來還會有許多重大的發現。」主教生氣地向校長挑戰說：「舉一個可能的新發明說說看！」那校長回答說：「我很有把握五十年之內人類將可以飛行。」「胡說！」主教拂袖而起：「只有天使才可以飛！」那主教姓「萊特」，他有兩個兒子，後來發明了飛機，我們習慣稱呼這兩個發明家「萊特兄弟」。這兩個兒子比他們的主教父親更具心靈的透視力。這一家人雖活在同一個穹蒼底下，彼此所看見的卻是不同的地平線。 狄斯奈與福特 當「狄斯奈世界」揭幕時，狄斯奈已經去世，夫人被邀在開幕禮時致詞。主持人介紹時說：「狄斯奈夫人，我真希望華特能夠看見這些。」她站起來說：「他已經看見了。」「狄斯奈世界」先成形在華特狄斯奈心中，再成形在洛杉磯安那罕那塊遊樂園地上。世上偉大的事物，都是先成形在偉人心中的願景裡，再兌現在現實世界中。V8引擎是先誕生在福特的心中，工程師才把它製作出來。小兒痲痺的口服疫苗是先誕生在沙賓的心中，研究員才製成藥劑。民主和人權是先誕生在美國開國先祖的心中，政黨政治選舉才成為事實。人間偉大的發明，政治的理想，宗教的信念，科學的發現，企業的創立，都是從偉大心靈的願景中誕生的。偉大心靈在沙漠中看見農莊的可能──阿拉伯青年馬薩掘井，在乾旱的沙漠創造了綠洲。偉大心靈在砂粒中看見計算的可能──馬西安在矽土中，製造出電腦的晶片。偉大心靈在蘋果中看見物理的可能──牛頓在掉落的蘋果中，頓悟萬有引力定律。偉大心靈在罪惡中看見新生的可能──耶穌在十架寶血裡，看見感化罪人悔改的能力。 耶穌的心眼 救恩是先成形在耶穌基督的心靈願景裡──上帝的兒子犧牲生命在十架，可以感化罪人歸向神。十架所流寶血，可以洗清世人所有罪愆。神的獨生子為罪人而死，可以使信者得新生命。神子為世人奉獻所有，可以感動世人為祂而活。十架捨命的大愛，可以融化最剛硬的心悔改。復活的大能，可以改造人類經歷新生。天國的盼望，可以激勵人心為信仰而活的熱忱。 願景與神蹟 有了耶穌心中偉大的願景，才有歷史上的奇妙事實──一個迫害基督徒的狂人掃羅，悔改成為使徒保羅。一個沉淪罪惡深淵的浪子，回轉成為卓越的神學家奧古斯丁。一個販賣黑奴的大壞蛋，改變成寫出聖詩《奇異恩典》的約翰牛頓。一個吸食鴉片的煙鬼，蛻變成創辦「天招局」的福音使者席勝魔。無數的賭徒妓女，因著十架大愛被感召成為仁人君子。 經訓與遠見 耶穌基督心靈的眼睛所透視到的畫面，清晰到一個程度，可以用日常語言清楚表達出來──「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。」(約12:24) 祂看見了祂自己失喪生命，人類便得著生命的可能性。「天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」(太13:33) 祂看見了天國的福音從猶太小省，擴展到全世界的可能性。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸向我。」(約12:32）祂看見了十架代死的大愛，擁有吸引萬人歸向祂的感化力之可能性。「約拿的兒子西門，你是有福的，你要改名叫彼得（希臘文磐石的意思），我要把我的教會建造在這磐石上，我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(太16:17-19) 祂看見了粗鄙的漁夫西門，蛻變成大使徒的可能性。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。」（徒1: 8） 祂看見了聖靈降臨以後，門徒被聖靈充滿，福音透過他們的熱忱傳播，從耶路撒冷小城，傳揚到地極最偏遠角落的可能性。這些遠見帶給耶穌力量，堅定地依循心中願景的藍圖，成全祂胸懷間的救贖大計。祂知道這是祂降世的目的，祂知道這是父神託付給祂一生的呼召。 人生與願景 如果你也能清楚看見上帝所給予你一生的呼召，依循它來構築你心中願景的藍圖，這成形在你心中的遠見，將會創造你嶄新的人生。你的人生擁有明確的目標。這願景帶動你生命的熱忱。你的遠見將吸引人來追隨你，一起完成美麗的夢想。上帝將會賜福你的願景成全。你為願景作的努力造福了人群。你的生活所需，也會得著適當的報償。願景成為你生命的主要推動力。論到心靈眼睛的透視力，世人大體上分為下列五種層次：1. 無知無覺──他們是死的活人。2. 不知不覺──他們是渾渾噩噩的浪子。3. 後知後覺──他們是跟隨者。4. 有知有覺──他們是成功者。5. 先知先覺──他們是領袖。你準備好迎接上帝來開啟你心靈的眼睛嗎？你準備好迎接上帝的呼召裡所要賜給你的遠見嗎？上帝正微笑地注視你，將以喜悅來完成這奇妙的工作。

我感謝神為我預備雙翼，可以翱翔青天，享受千古浩瀚的創造，放眼天下，近觀晴雨，遠眺蒼海波瀾。 我感謝神為我構築鳥巢，可以經歷四季，浸身雷雨，接受晨露暮靄的洗禮。 我感謝神賜我感官，可以品嚐泉水的甘甜，享受百果的芬芳，欣賞江山的壯麗，感受溪流的秀美。 我感謝神賜我生命，可以驚訝於大自然的和諧、精準和變化萬千。享受到宇宙間的無限資源和豐富。 我要向大自然宣告，神創造的奇妙。 我要向銀河外環歌頌，創造主的智慧和美善。

It is the emotion which drives the intelligence forward in spite of obstacles. Henri Bergson 在困境中，情緒是推動智能向前的力量。 The energy that actually shapes the world springs from emotions. orge Orwell 塑造世界的力量源自情緒。 If IQ tells you what a person can do, EQ tells…
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最大的錯誤：和那人結婚；最大的轉機：與耶穌相遇 他冷冷的說：「從今以後，你我都自由了，各走各的路…」然後絕決的轉身離去，門碰一聲彈回來，她整個人一震。好一陣子，才發現淚洩滿了一臉。 那張紙模糊地在遠方躺著，隔著淚眼，她無法看清它的真實性！這究竟是真的解脫？還是永遠揮之不去的惡夢呢？沒想到從紅毯的這一端走到另一端，會是如此短暫的一場鬧劇… 留學生的孤寂 那年冬天，樂苓隻身來美，舉目無親的環境裡，滿眼所見盡是皚皚白雪，白天下，晚上飄。關在斗室裡，她瘋狂的想念南台灣溫暖的陽光，和海洋彼端的親情友情。趴在暖氣不足的小室內，她拼命的寫信、寫日記。 開學了，見到班上唯一的一張東方面孔，心裡突然跳動起來。 「我叫張圓珠」，那女孩走到她面前自我介紹：「我是從香港來的。」帶著廣東腔的國語，在她心裡注進了暖意。 圓珠的個性和她名字一樣，大而化之，無憂無慮。總聽到她的樂呼呼笑聲，從這頭滾到那頭。她最看不慣樂苓成天踡在斗室裡。「長期下來，沒病也會悶出病來。」她圓眼一眨，拉著樂苓就往外走，她帶樂苓去看電影、聽音樂、參加同學會。就是在那次同學會裡，她第一次遇見了志輝。 白牙齒的那人 「他叫蘇指揮，哈，我的意思是他是個十分熱心的人，很多活動都靠他負責與幫忙。」圓珠嘰哩呱啦的介紹了一大串。 樂苓看著他一口白牙，那晚的日記上寫著：「今天認識一個人，他的牙齒很白。」 白牙齒的那人個性倒很急。隔天就打電話來：「我是蘇志輝，聽說妳很喜歡音樂，這個週末有一個音樂會我想邀妳去，肯賞光嗎？」 倉促間，她不知該不該答應，正躊躇時，對方倒替她作了決定：「那我中午來接你好了，音樂會下午三點開始，我可以先帶妳去附近的那家餐館吃飯。」 在進餐中，志輝報告了自己所有的身家背景，甚至包括了小學參加了幾次演講比賽、高中曾經有一次逃學去看電影，被記了小過，大學當過辯論社社長… 那頓飯她吃得很安靜，卻聽得很忙。志輝卻不知何時已吃得盤底朝天，全不像是整個談話的主角。 另一半的舌箭 真正見識到志輝的快脾氣，和他犀利的話鋒，是結婚以後了。他那勢如狂風暴雨的脾氣，和扎人不見血的說話技巧，讓她訝異自己婚前的盲目。 樂苓有時十分驚奇，一個人的外表和內心的差距怎會如此巨大？志輝外表斯文，像是受過高等教育的人，在人群中十分活躍，許多活動都熱心參與，似乎是個熱心腸的人。然而在家裡罵起人來，那一串串的用詞，卻讓她咋舌，彷彿從小到大就使用慣的流利。更有甚者，他還會使用暴力。第一次看見他發脾氣，摔碎一個花瓶的時候，她嚇得呆愣許久，無法相信這是她選擇託付一生的配偶。 志輝追求她的時候，她正開始參加一個教會的查經班。志輝也陪著她去，她心裡想：一個願意去教會的男孩，應該不會太差。 後來她才發現，他連信教也能偽裝。他能在教會和人一起說阿們，回過頭來卻把教會批評得一無是處。婚後他曾陪樂苓去過幾次教會，後來就少去了。他的托詞是：「反正妳這個貨已經到手了，而且我現在可沒時間再去應酬那些人，不過妳可記得偶爾去幫我拉點關係，有利於我的事業。當心點，別壞了老子的大事…」他惡狠狠的看著她，讓她不寒而慄。 結婚後，她每天感覺好像小孩撕貼紙，每撕一層，就多一層恐懼。加上他動不動就流露出來的粗暴，讓樂苓更害怕他那尚未被她認識的陰沉。 火山口的生活 她常常懷念起婚前的那段孤寂日子，那時雖孤獨，到底是自由的。而現在她夜裡常常作夢，夢到一座活火山。火山不定期爆發的時候，她就大哭大喊的逃跑，卻總是來不及，被噴濺得一身灼痛。 一結了婚，她就瞭解志輝全然不是一個憐香惜玉的人。剛開始的時候，志輝對她大吼大叫，她嚇得淚流滿面，志輝卻仍像瘋了似的命令她：「不許哭，不許哭，我從小就看我媽哭到大，結了婚又看妳哭，我的命都是給妳們哭衰的。」 後來她才從志輝的姐姐那兒，隱約知道志輝的父母感情一直不睦，父親最後終於拋棄了他們母子。志輝的心靈受了相當的刺激，性情從此變得十分偏激，感情方面也缺乏安全感。可是知道這一切，終究也太晚了。 走過了禮堂，渡過了蜜月，她才發現志輝的蠻不講理。他的性情陰晴不定，喜怒難測。他發脾氣罵人的時候，她不可回嘴、不可流淚、更不可奪門而去，或相應不理。 獨自一人的時候，她任由自己的淚流了又流，洩滿了一臉一身，卻仍無法掙脫心中的痛苦與糾結。她怎麼會任由自己的率性與驕傲，把自己的一生弄得如此狼狽？才結婚又想逃脫，她還有什麼顏面去面對家人與朋友呢？ 枯萎了的玫瑰 她開始把自己深深地埋藏起來，除了上課，完全封閉於人群之外。潛意識中，她狠狠的懲罰自己，刻意把一顆心鞭撻得血淋淋的，彷彿這樣才能使自己永遠記得，有些事是要付出生命的代價來學習的。 她的自我封閉，更激怒了志輝，他動不動就踢她坐的椅子：「我是娶了個行屍走肉，還是活死人，一天到晚像個啞巴似的，既拿不出抬面，放在家裡也嫌礙眼。」 那晚他喝得醉醺醺回來，才進門，看見她，就嘩啦嘩啦的把廚房抬子上的玻璃杯全掃到地上。 「我今天就非把妳這死鴉子打到開口為止，看妳到底是裝死，還是真想死。」一巴掌揮過來，她的嘴角立刻感到一陣血腥，第二天嘴角腫得無法進食。這一次她對自己的婚姻徹底的灰了心。 半年後，當她知道志輝和那個「別人的老婆」已經私下有染後，她的心更全然死寂了。 志輝提出離婚的時候，她忍不住憤怒，這豈不是作賊的喊捉賊嗎？難道她該這樣輕易的任他予取予求的痛快嗎？若不，難道自己對這段婚姻還有什麼眷戀嗎？ 志輝早已搬了出去，「妳什麼時候想清楚，就在離婚證書上簽個字。」冷冷的一句話，就把過往的愛恨情仇斬釘截鐵的作了了結。許多個夜晚，她躺在床上，心中受痛苦、矛盾、仇恨，各種情緒煎熬，睜眼至天明。 守著淒清的月色，樂苓覺得人生已到了盡頭。她一下子消瘦下來，像一朵枯萎的玫瑰，了無生意。 困境中的轉機 這天下了課，她無措的走在街上，只覺得天地悠悠，卻無自己容身之處。腦中轟轟的，好像在暗無天日的隧道中跋涉，好累，好累。「樂苓是妳嗎？怎麼把自己弄成這個樣子？」忽然，有人抓著她的肩膀大叫，她一抬頭，原來是梁姐，以前參加那團契的輔導。 梁姐的臉上閃著關懷的光采，太亮了，她的眼睛看著看著就流下了淚，一直流，止都止不住。直到坐在梁姐家熟悉的小客廳裡，啜飲著她端上的熱茶，一絲暖意才稍稍刺激她木然的神經，又甦醒過來。 「有什麼困難嗎？」梁姐柔聲的問。她搖搖頭，該從何說起呢？…
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