Author Archive: 余國亮

神的造物共有七大奇觀，神的恩典也有七大奇蹟。 有兩個特別的日子值得我們注意，一個是2006年6月6日，一個是2007 年7 月7 日，可以分別用06/06/06 和7/07/07 來代表。 由於聖經說到敵基督的代號是666 (參考啟示錄13:18) ，故在西方不少人以為2006年6月6日是屬魔鬼的不祥日子。幸而那天並沒有發生特別重大的天災人禍，人們才如釋重負地鬆一口氣。 根據聖經，7是一個完全的數目。神用六日造天地萬物，在第七日安息。「神賜福給第七日，定為聖日。因為在這日，神歇了祂一切創造的工，就安息了。」(創2:3) 西方人以7 為幸運的數字。7/07/07 是三個7 合在一起，是三倍的幸運。那天又是星期六，不少準新娘和新郎很早就選擇了該日，作為結婚的吉日。 2007年7月7日是一個很特別的日子，因為在這一天公佈當選的新世界七大奇觀。這些奇觀，包括中國的萬里長城，全是人工造成的，故是人造奇觀。主辦單位打鐵趁熱，宣佈要在2008年8月8日前，接受新的世界七大自然奇觀的提名。筆者十分贊同此舉，因它們會提醒世人造物主的偉大。 您猜想哪七個自然奇觀會當選？筆者猜想美國的大峽谷會入選。有趣的是，在兩千多年前寫成的聖經裏，早就記載了早期世界的七大自然奇觀。其中的一個一直存到今天，世人仍可以常常見到。如果您仍不知道，就是失之交臂，甚為可惜了。這七大自然奇觀是從不同的角度，藉奇異的天空、樹、魚、磐石、蛇等來描繪神恩的奇異，它們能幫助讀者經歷神的奇能妙愛。現在就讓我們來仔細觀賞吧！ 第一奇觀：七彩繽紛的天空 天空萬里無雲時應該是蔚藍色的，有時雨後的天空，會懸掛一道七彩繽紛的彩虹，讓人嘆為觀止。 雨後的天空，可能還有些殘留在其中的浮游小水滴。如果太陽在我們的背後，陽光經水滴折射和反射後才進入我們的眼內。陽光本來是不同光波的混合物，故呈白色。但因光波有不同的折射率，所以白光被分解成紅、橙、黃、綠、青、藍、紫這七色。它們分別從天空不同位置的水滴經折射反射後，到達我們的眼睛，讓我們看見一道美麗的彩帶。故李白作詩：「安得五彩虹，架天作長橋。」 聖經的第一卷書告訴我們，當彩虹初次出現在天空時，神向挪亞解釋說，它是神與人立約的記號，神應許不再毀滅人類。祂說：「虹必現在雲彩中，我看見就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」(創9:16) 我們每次見到彩虹時，都會想到神恩浩大和神的榮耀權能。 第二奇觀：使苦水變甜的樹 以色列人渡過紅海，來到書珥的曠野。他們走了三天三夜，找到水源，可惜的是那水是苦的，不能喝。聖經說：「摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了…」(出15:25) 這裏的樹預表耶穌的十字架，因為聖經指著耶穌說：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」(彼前2:24) 這木頭一字原文是樹。 聖經告訴我們有三棵重要的樹：伊甸園有兩棵樹，一棵是分別善惡樹，一棵是生命樹。我們的祖宗亞當夏娃沒有選擇生命樹，卻違背神命選擇了分別善惡樹。結果罪就入了世界，帶來痛苦和死亡。 幸而還有第三棵樹，就是耶穌的十字架。它讓罪人成為義人，使苦難的人生變得甘甜和有意義。它讓人重新找到生命樹，藉此得到豐盛和永遠的生命。 第三奇觀：從天而降的糧食 以色列人在曠野行走時，因饑餓而向摩西發怨言。「耶和華對摩西說：『我要將糧食從天降給你們，百姓可以出去每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵守我的法度。』」(出16:4) 神果然為他們從天上降下如白霜的小圓物，它像攙了蜜糖的小薄餅那麼好吃。它被稱為嗎哪，因以色列人初見它時，彼此對問：嗎哪？意即：這是甚麼呢？嗎哪預表耶穌。耶穌親口說：「我是從天上降下來生命的糧。人若喫這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6:51) 生命的糧讓我們的屬靈生命得到餵養和成長。嗎哪外形如白霜，耶穌也是純良聖潔；嗎哪味道甘甜可口，神的恩典也是如此。「你們要嘗嘗主思滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。」(詩34:8) 第四奇觀：擊打後流出清水的磐石 以色列人在利非訂時，向摩西埋怨說沒有水喝。神對摩西說：「『我必在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。』摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。」(出17:6) 在這裏，磐石預表甚麼？為何摩西擊打磐石後，會有清水流出來呢？ 保羅說：「(我們的祖宗) 也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」(林前10:4) 耶穌也指著在祂眼前的雅各井說：「凡喝這水還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭，直湧到永生。」(約4:13) 磐石被擊打後，有清水流出。基督在十字架被擊打後，有生命的活水流出，讓我們枯乾的心靈得到滋潤和滿足。 第五奇觀：在天空移動的火柱雲柱…
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《奧秘》風靡全球 一位婦人站在珠寶店的陳列窗前，目不轉睛地凝視窗內一條閃爍發亮的鑽石項鍊。突然一件奇事發生了，該鑽石項鍊，竟然會飛越玻璃窗，降落到該婦人的頸項上。 一個名為《奧秘》或譯作《秘密》(The Secret) 的數碼影像碟(DVD) ，和一本同名的書要說服你，這是有可能發生的！事實上，你想要發財、添丁、減肥、升職、創業、找對象、癌病得醫治嗎？毫無問題！你一定會得到的，只要你懂得其中的秘訣。 作者是一位名為萊德巴恩(Rhoda Byrne )的女人，她是澳大利亞的電影和電視製作人。有一天，她讀到一本由Wallace D. Wattles 在1910年寫成的書，書名叫《發財的秘訣》(The Secret of Getting Rich) 。這書告訴讀者：只要依據一些發達致富的原則，保證讀者一定可以成為富人。 萊德巴恩從該書得到靈感，再作一番研究後，找到了一個重要的「相吸定律」(The Law of Attraction)。她在2006年3月起發行了名為《奧秘》的DVD，到目前已賣出二百多萬個影碟，同名的書也賣出超過三百多萬本，被翻譯成三十多國的文字，成為繼丹布朗著《達文西密碼》後另一洛陽紙貴的暢銷書。萊德巴恩多次應邀出現在全美的電視節目。她舉辦的「奧秘」講座雖然收費昂貴，卻門庭若市、高朋滿座，人們趨之若鶩。她把握了人們都想不勞而獲、發財致富的心態，再加上一定得償所願的保證，言之鑿鑿。花一點金錢，就可以逃避事實，作作百萬富翁的白日夢，自我陶醉一番，何樂不為？ 《奧秘》對基督徒的挑戰 你一定很想知道這個會讓你夢想成真的「相吸定律」，到底是什麼名堂吧？所謂「相吸定律」，一言以蔽之，就是物以類聚、同類相吸。當你想到或感到要吸引一物時，外界的事物、事件和境況會讓該物自然地被你吸引，最後讓你得到它。 作者宣稱這個「相吸定律」是柏拉圖、牛頓、貝多芬、愛恩斯坦等天才成功的背後動力。它是像萬有引力那樣準確的科學定律，它在任何時候都是放諸四海而皆準的真理。這個說法對嗎？贊同該定律的人指出，在病人中那些很有自信心，認為自己一定痊癒、抱樂觀態度的人，真的容易得到康復。他們認為可以利用這定律作心想事成的工具，而不一定要把它作為立竿見影的靈丹。 有人指出一個從小就懼怕水的人，可以因懂得相吸定律，而改變對水的態度：常想像自己在水中玩耍的樂趣，結果就學會了游泳。在反對的人中，有人特別不滿意DVD中有一位患乳癌的病人，從不接受幅射或化療，卻單憑觀賞詼諧影片，及抱樂觀態度即得以痊癒。他們認為這樣會使一些病人失去得到葯物治療的機會，也使一些未得痊癒的人感到內疚，以為這是由於自己想法消極的緣故。 另外，根據該書說法，一個人缺乏足夠錢財的唯一原因，是他的自甘貧窮思想，攔阻了金錢飛到他的身上。這種無稽之談竟也有人信以為真。 顯而易見的是，這個定律並不合科學邏輯。如果農夫希望今天能下雨滋潤禾田，但她妻子卻期望今天陽光普照，好讓她出外旅遊。結果會是如何呢？ 不錯，思想會影響結果，但結果如何，則是受很多因素的影響，不能一概而論。事實上，《奧秘》教導人以自我得益為中心思想，認為受苦就是壞思想作祟的結果，又告訴人不需靠神，只靠積極思想就可以得到一切，這些都與聖經記載的真理背道而馳。 《奧秘》一書的普及，顯然是對基督徒的一大挑戰。 聖經敘述的奧秘 人的話語和所發現的秘密，可能會發生錯誤或有不妥之處，但神的話語毫無錯誤，且萬古常新。在追求獲得奧秘已蔚成風氣的今天，我們不妨看看聖經中神對奧秘有何教導。 筆者查考聖經的結果，發現聖經已告訴我們不少與「奧秘」有關的重要原則，這是我們一定要知道的真理。筆者特把聖經論「奧秘」歸納成六個原則，藉此文可以知道這些神在聖經中賜給我們的真正奧秘，以抵擋今天冒牌之奧秘的混淆與攻擊，從而蒙恩得福。 第一原則：奧秘屬於神 聖經說：「主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人、眾先知，就一無所行。」(摩3:7) 又說：「隱祕的事是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29) 可見世上的事可以分成非奧秘 (顯明)和奧秘這兩大類。我們可以明白顯明的事，但需要神的幫助，才可以明白奧秘的事，因它們屬於神。神這樣做是為了我們的好處，讓我們知道人的智慧有限，從而遵守記在聖經上的神的教訓。 第二原則：找出自然界的奧秘 奧秘的事又可以分為兩大類：自然界的奧秘和靈界的奧秘。當神創造天地萬物和人類後，交付人管理這個世界的責任，即文化使命：「神就賜福給他們，又對他們說要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥、和地上各樣行動的活物。」(創1:28) 人可以藉科學研究探索自然界的奧秘，找出它的規律法則，從而達到治理全地的目的。信神和不信神的人都有可能找出自然界的奧秘。…
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電郵方便快捷；禱告蒙垂聽應允。 人類是合群的動物，但我們受時空的限制，與別人面對面的機會不多。最簡易的交往方式是寫信和打電話。但隨著電腦的進展和普及，電子郵件(電郵)已逐漸成為最流行的交往方式了。它有很多優點如快捷、易保存、免費、可以同時寄發給一大群人等等。 人類也是有靈魂的動物，我們要與造靈魂的神交往。不錯，我們在安居樂業時會忽略衪；在驕傲自大時會否認衪，但在垂危急難時卻會求告衪。中國古語曰「窮則呼天」。奧古斯丁也說，每個人心中都有一個空處，一定要讓神來填滿才可以得到安息。古人用築壇獻祭來與神交往，但今人常用的方法是禱告。這是免費的通話，也不受時空的限制，何樂而不為？ 雖然電郵和禱告是如此流行和重要，但大部份人對此卻是門外漢。本文的目的是對二者作一簡介和比較，好讓我們在與人、與神的交往上都更有果效。 電腦VS.耶穌 我們寄普通信件需要通過郵局。類似地，我們寄電郵需要通過電腦。郵局需要經過一些程序把信件送到收信人附近的郵局。同樣，電腦也要經過「簡單郵件傳遞程序」Simple Mail Transport Protocol (SMTP)，把電郵送到收件人的「電子郵局」中。大部份電郵用戶是通過網站或用電腦中的軟件如微軟公司的Outlook 或 Eudora 來寄發或收到電郵。 當你把信寄出後，郵局的機器讀出收信人的地址。如果是寄到不同的地區，他們便要把信運到最接近收信人住址的郵局。類似地，你的個人電腦直接與SMTP的服務站 (Server)通話。如果服務站發覺收信人地址的服務站與寄件人的不同，就要把電郵傳遞到接近收件人的服務站。 很多人對禱告有個誤解，認為只要稱呼祂「神啊」或「上帝啊」，祂一定垂聽。要知道祂是創造天地萬物，大有威嚴權柄的神，不是你的奴僕。祂有絕對的主權來決定是否垂聽你的禱告。我們的禱告需要通過甚麼途徑，才可以達到上帝面前蒙祂垂聽呢？ 就如寄出電郵需要通過電腦。同樣地，向神禱告需要通過耶穌。為甚麼呢？因為神是聖潔的，我們是罪人，罪使我們與神隔離。但神愛我們，差遣祂的獨生愛子到地上來，在十字架上代替我們受罪的刑罰。當我們願意接受神的救恩時，我們的罪便得到赦免，並得到從神而來屬天的生命。從此之後，我們得以與神密切的交往。 耶穌說得很清楚：「使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」(約15:16) 所以我們禱告結束時，應加上一句：「奉耶穌的名。」 收件人VS.天上的父 也許我們沒有見過收件人的「盧山真面目」，也沒有聽過他或她的聲音。但藉對收件人電郵地址的分析，可以猜出他或她的背景，對如何回郵會有點幫助。 首先，回郵地址有個@符號。符號之前是特別為電郵而設計的名字，符號之後是域名。不少人用的電郵的名字就是其真實名字，故從中可以猜出收件人是男士或女士。在寫郵件的第一句問候語時便容易稱呼對方了。 域名部份有可能包括好幾個用英文句號‧分隔的擴展名。簡單地說，緊跟@符號的有可能是處理電郵之電腦的名稱，因大機構可能有好幾台電腦處理該機構收到的電郵。當然，小機構或個人的郵件地址便沒有這電腦名稱了。繼續往右看，是收件人所屬的工作單位名。句號左邊的單位是句號右邊單位的一個部門。類似平常郵址的門牌號碼、街道、市、省、國。 如果收件人在美國，通常最後的擴展名不是美國.us，而是有三個字母的機構類別名。.com是商業、.org是非營利、.gov是政府、.edu是教育機構、.net是網絡、.int是國際。通常郵址的最後一個擴展名是有兩個字母的國名或特區名，如.uk是大英聯邦、.cn是中國、.tw是台灣、.hk是香港。 聖經告訴我們神是個靈，衪並不像人手所造的偶像那樣住在特定的廟宇，故衪沒有特別居住的殿宇，也沒有特別的電郵地址。但衪卻有特別的名字, 這些名字都記在聖經內。比方，自有永有(出3:14) ； 平安 (士6:24) ；萬神之神，萬王之王(但2:47) ；永生神，萬軍之耶和華，我們神 (耶23:6)等。但藉禱告與神交往時，最常用的神的名字是「天上的父」(太6:9)。 電郵與禱告的一個極重要的不同之處是：電郵的寄發人與收件人是一般朋友的關係，甚至寄發人可能是壞人，他要藉電郵騙取你的金錢，散播電腦病毒到你的電腦，故不可不慎。但禱告的收件人是愛你的神，衪是你在天上的父親。與衪禱告，就像與父親聊天一樣的自然和親切。 我們不可以隨便稱一個人為我們的父親。同樣地，我們也不可以妄稱上帝為我們在天上的父親。怎樣才可以成為祂的真正兒女呢？聖經說得很清楚 :「凡接待祂(耶穌) 的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」(約1:12)何不今天就接受耶穌作救主呢？ 電郵VS.禱告 電郵與禱告二者，都有應該注意的地方。像寫文章一樣」電郵要有個主題SUBJECT。主題要簡潔實用，概括要點。如：星期二前要收到貨物。如果是急件則以URGENT一字開始；如果是要回郵，則以RE 一字開始；如果要對方回應，則以REQ一字開始；如果僅是提供資訊，則以FYI一字開始。 電郵內容最好避免特別的符號、粗字、斜體字，和「一氣呵成」，而不分段的長句。原因是能夠傳輸的字體數目遠少於電鍵能夠製造的字體數目。結果是特別的符號在收件人的螢幕上成為無意義的一般符號。至於寄出附件…
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世界末日若臨，可有趨吉避凶的妙法？ 我們生活在一個危機四伏、瞬息萬變的時代，災禍隨時會發生。這些災禍包括大風雪、傾盆大雨、颶風、龍捲風、火災、地震、海嘯、火山爆發、山泥傾瀉、毒氣外洩、恐怖份子攻擊、禽流感傳染等。當聽見警鐘大鳴，知道禍患臨近時，雖然可能有三十六計，但一般來說，是走為上策，避之則吉。如果當警鐘大嗚仍若無其事，則是自取滅亡，後悔莫及。 世上各地都有不同種類的警報系統，其中最重要的一種名為「末日警鐘」(Doomsday Clock) 。本文即要介紹兩個重要的「末日警鐘」，比較它們的異同，讓我們留意警惕，知道怎樣可以躲避災難。 在芝加哥的「末日警鐘」 在芝加哥的「末日警鐘」，是由一群素負盛譽的原子科學家，於1947年創立。這些科學家包括愛恩斯坦，他們中不少人是曾參與「民鐵吾計畫」，製造原子彈的科學家。他們因目睹原子彈在日本廣島和長崎爆炸的災難，希望藉「末日警鐘」，提醒世人末日的危機。由於他們的背景，決定「末日警鐘」的重要考慮因素是世界原子和核子武器的擴散，最近才宣佈加上考慮全球暖化的影響。 「末日警鐘」是一個圓形的鐘，鐘內只有一根表示分鐘的指針。要明白「末日警鐘」的信息，須先明白當指針指向「半夜」(Midnight) ，即深夜十二時的意義。 「半夜」是世界末日的可怕時刻。那時世界文明中止，全球人類全都同歸於盡。大概只有幾位住在地球以外之太空站、月球或火星的太空人可以倖免於難。但這只不過是暫時的，因為他們的生存完全依賴地球提供資源。如果地球滅，地球以外的太空人也無法繼續生存。 我們都不希望「半夜」即「末日」的來臨，但「半夜」的危機是存在的。絕頂聰明的大科學家這樣做，一定有相當的根據，否則不會無的放矢，做出這個末日警鐘來恐嚇世人。 一般人都希望分針指向1，表示目前與「半夜」還相差59分鐘，我們暫時可以安枕無憂。但問題是科學家把分針撥到哪裡。 從初設該鐘的1947年到撰寫此文的2007年，剛好相隔了六十年，該鐘的分針被撥動了18次。最近的一次是在2007年1月17 日。在1947年該鐘開始時，指針顯示與半夜的差距是7分鐘。 圖一顯示在過去六十年間，不同的年份中分針距離半夜的差別。這種差別越大則越安全；越小則越危險。觀察該圖，可以得到以下幾個重要的結論： (1)最安全的年份是1991。該年蘇聯解體，冷戰結束。 (2)雖然最安全的年份是1991，但當年我們與世界末日仍是只相差17分鐘。 17分鐘是甚麼意思？是真正的17分鐘？還是代表17天？17月？17年？科學家很聰明，不作肯定的答覆。故分鐘沒有絕對的意義，只有相對的意義:分鐘越小則越接近世界末日。 (3)最危險的年份是1953年。該年蘇聯和美國都舉行核爆試驗，那年距世界末日只差2分鐘。 (4)其次危險的年份是1949年和1984年。1949年蘇聯第一次舉行原子彈試驗。1984年美國在雷根總統的領導下，繼續與蘇聯舉行軍備競賽。那兩年距世界末日只差了3分鐘。 (5)第三危險的年份是1981年。該年美國與蘇聯軍備競賽，阿富汗衝突，南非和波蘭政局動盪。該年距世界末日只差4分鐘。 (6)第四危險的年份是2007年，距世界末日只差5分鐘，因為北韓的核試和伊朗的野心。此外，美國和蘇聯已擁有26000個核子武器，再加上全球暖化的危機迫在眉睫。他們的主編 Mark Strauss指出：「我們要強調，50個今天的核子武器就可以殺死2億人。」 (7)從1991年到2007年的十六年間，世界每況愈下。距世界末日從17分鐘，逐步減至5分鐘。 在聖經的「末日警鐘」 有趣的是早在幾千年前聖經早己記載了個「末日警鐘」。現根據聖經的記載和一般解經家都同意的解釋，繪畫出表示在聖經的「末日警鐘」之歷史的圖二。 對該圖的觀察和解釋如下： (1)舊約聖經已記載不少先知，如以賽亞、耶利米、以西結、撒迦利亞對世界末日的預言，但說得最清楚的，應該是耶穌對末世的預言。約在主後33年，耶穌的門徒暗暗的來見耶穌，問他說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼豫兆？」 (太24:3) 耶穌不單沒有說他們胡說八道，而且花長時間把豫兆說出來。祂的答覆記錄在該章4-44節。可見耶穌也同意有世界末日，而且在世界末日時，耶穌要再降臨到地上。為簡明起見，圖二橫軸的年份從1940年開始，但實際上，聖經的「末日警鐘」已有數千年的歷史。 (2)縱軸只有一個0點表示那時是世界末日。但縱軸無其他數目字，這是跟放在芝加哥之科學家制訂的「末日警鐘」最不相同之處。如果聖經的末日時鐘的縱軸除0外還有別的數字，則表明我們清楚知道在某一年與世界末日相差多少分鐘。我們可以藉此預測哪一年是世界末日、耶穌會再來。耶穌說得很清楚：「但那日子、那時辰沒有人知道。連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」(太24:36) 我們根據耶穌的說話，知道聖經的末日時鐘的縱軸除0外，沒有別的數目字，而且該0點在縱軸的位置不能確定，故通過0點的直線用虛線畫出。科學家制訂的「末日警鐘」的縱軸雖然有數字，但我們在上一段已指出，那些數字沒有特別精確的意義。 (3)聖經「末日警鐘」之歷史圖線與科學家「末日警鐘」之歷史圖線的第二個最不相同之處是，聖經圖線是直線，逐漸從左到右往下垂。表示每渡過一年，世界就越接近末日一年。但科學家的「末日警鐘」圖線是沒有規則的曲線，表示在某一年世界可以很接近末日，但在另一年，世界可以較為遠離末日。 (4)近代聖經「末日警鐘」的第一個重要年份是1945。該年7月16日，世上第一顆原子彈在美國新墨西哥沙漠試爆成功。同年8 月6日和8 日，世上第二和第三顆原子彈分別在日本的廣島和長崎爆炸，兩城被火焚毀、寸草不生、夷為平地。二千年前寫成的聖經早已預言世界末日的情景：「在那日天被火燒就銷化了，有形質的要被烈火鎔化。」(彼後3:12) 三顆原子彈在1945年第一次敲響了近代聖經的「末日警鐘」。 (5)近代聖經「末日警鐘」的第二個重要年份是1948。在公元七十年，羅馬軍隊強力鎮壓反抗的猶太人，攻陷耶路撒冷，近百萬猶太人死亡，幸免於難的猶太人被分散到世界各地。但他們在亡國近一千九百年後，在1948年5月14日復國。耶穌曾說：「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」(太24:32) 無花果…
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字體的大小，大有意義；聖經、聖名，大有來頭。 中文聖經中的經文部份是由大、中、小三種字體印出，你知道嗎？相信不少人都不知道這個重要的聖經基本知識，這是很可惜之事。 我們平時只講論和研讀中型字體印出的經文，因為它們佔全本聖經的百分之九十以上。但聖經都是神所默示的，我們不能因為大字及小字之經文所佔的比例很小而完全忽略它們，對嗎？何況這些經文用特殊的大小字體印出，是表明它們是很特別的經文，隱藏了一些特別的意思，是「聖經密碼」，我們讀到時要留意。 七個小字註釋的「聖經密碼」 根據李啟榮著的《聖經小字解》一書，舊約內小字出現766次，新約內小字出現305次。這些經文用小字印出，是因為它們是註釋的緣故。不要輕看這些註釋，因為得到它們的幫助，我們才容易明白其上下文的內容或全章的背景。比方詩篇第九十篇的開始是以下的幾個小字：「神人摩西的祈禱。」藉這幾個小字，我們知道它的作者及作者說話的對象，這對明白全篇經文當然有很大的幫助。 我們知道舊約聖經是用希伯來文寫成，新約聖經是用希臘文寫成。對一些重要的希伯來文或希臘文，翻譯者並不意譯，而是先把它們的發音譯出，然後用小字註釋其含義。對不懂希伯來文或希臘文的一般讀者來說，這些外語譯音就是「聖經密碼」。翻譯者這樣做的用意，顯然是期望讀者認識這些重要的「聖經密碼」。由於不同文字的聖經譯本都用同樣的「聖經密碼」，它們是「天國的語言」，熟悉聖經的人在天國踫頭時可以用這些語言彼此問候哩！ 現在讓我們看看七個用小字來註釋的，重要的「聖經密碼」吧。 耶和華以勒 「亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒。(意思就是耶和華必豫備。) 直到今日人還說，在耶和華的山上必有豫備。」(創22:14) 這節經文的背景是神要試驗亞伯拉罕，叫他把他獨生的兒子，他所愛的以撒獻上。他很有信心，相信就算他的兒子死了神也會叫他從死裏復活，故他遵照神的命令而行。當他正要這樣做時，神的使者叫他住手，並讓他看見有隻公羊兩角扣在稠密的小樹中，可以輕易取來作祭物獻上。亞伯拉罕在最需要的時候，經歷了神的豐富供應，為了紀念這件事，他把那地起名叫「耶和華以勒」。「耶和華」是神的名字，曾在聖經中多次出現，讀者應該知道其意義。但「以勒」是音譯的希伯來字，需要用小字加以解釋，故這節經文有小字說：「意思就是耶和華必豫備。」 「耶和華以勒」告訴我們神是一位豐富的神。祂知道我們的需要，早已為我們預備了我們所需要的一切。在時候滿足之時就讓我們得到。祂不會誤事因祂是神。 神的供應是多方面的。祂供應我們物質和心靈的需要。值得留意的是，有人認為當日亞伯拉罕獻祭之地，就是後來耶穌釘十字架之地。神當日為亞伯拉罕預備公羊代替他兒子的受死，神也在兩千年前預備羔羊耶穌代替我們因犯罪而理應得到的死刑。祂是以勒的神。 耶和華尼西 「摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西。(就是耶和華是我旌旗的意思。) 」(出17:15) 這節經文的背景是當以色列人在約書亞的帶領下在山下與亞瑪力人爭戰時，以色列人的首領摩西帶同助手亞倫和戶珥上了山頂。摩西何時舉手，以色列人就何時得蒙神的幫助而勝利。到日落時分，以色列人大獲全勝。為了紀念這事，摩西築了一座名叫「耶和華尼西」的壇，提醒後人藉耶和華的帶領，必能得勝。「尼西」是音譯的希伯來字，需要用小字加以解釋，故這節經文有小字說：「就是耶和華是我旌旗的意思。」 基督徒在世上的人生是爭戰的人生。保羅清楚說明我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與屬靈氣的惡魔爭戰。「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」(弗6:13) 詩篇中常稱神為「萬軍之耶和華」，因為祂是大有力的統帥，千萬的天軍都為祂佇力。神當日帶領以色列人在與亞瑪力人的爭戰中獲得完全的勝利，今日祂也要帶領我們在屬靈的爭戰中獲得完全的勝利，因為祂是尼西的神。 耶和華沙龍 「於是基甸在那裏為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍。( 就是耶和華賜平安的意思。) 」(士6:24) 這節經文的背景是當以色列人進入士師時代時，神要揀選基甸作他們的士師帶領他們，神差派使者向他顯現。但他起初不知那人是神的使者，對那人說他不是出自名門望族，家境貧窮，在父家是最微小的一個，實在不能負此重責。神的使者向他顯神蹟後，他才知道那人是神的使者，故大為恐懼，以為必死無疑。此時，「耶和華對他說，你放心，不要懼怕，你必不至死。」(士6:23) 因為神向他說了賜平安的話，他得到安慰。為了向神感恩，他築了一座名叫「耶和華沙龍」的壇，提醒自己和後代的人，耶和華是賜平安的神。 我們一定要知道意為平安的希伯來文是「沙龍」。「沙龍」與「撒冷」的發音很相近。聖城耶路撒冷就是享有平安之意。根據創世記15:18，撒冷王叫麥基洗德；希伯來書7:1-5，撒冷王就是平安王的意思，麥基洗德預表神的兒子，耶穌基督是賜平安之王。耶穌說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的。」(約14:27) 保羅對信徒的問候是「願恩惠、平安從神我們的父，和主耶穌歸與你們。」(弗1:2) 「沙龍」！ 哈利路亞 「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：『哈利路亞 (就是要讚美耶和華的意思。) 救恩、榮耀、權能，都屬乎我們神。』」(啟19:1) 「哈利路亞」的希伯來文和希臘文的發音非常相近，它在舊約和新約聖經都出現，也都譯成「哈利路亞」，意思就是讚美神。中文聖經中的詩篇常把「哈利路亞」意譯成「你們要讚美耶和華」。有節聖經先說「哈利路亞」的意譯，然後用小字解釋說它的原文是「哈利路亞」：「願罪人從世上消滅；願惡人歸於無有。我的心哪，要稱頌耶和華，你們要讚美耶和華。(原文作哈利路亞，下同。) 」(詩104:35) 在舊約時代，以色列人用這詞語來呼召人前來敬拜神，因它常出現在一篇詩篇的首句或末句(參考詩116:19；147:1)。新約聖經的最後一卷書記載約翰在異象中聽見群眾在天上大聲說「哈利路亞」來讚美神。 和散那 「前行後隨的人都喊著說：『和散那 (和撒那原有求救的意思，在此乃是稱頌的話。)奉主名來，是應當稱頌的。那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的。高高在上和散那。』」(可11:9-10) 當耶穌騎驢進耶路撒冷時，許多人把衣服和樹枝鋪在祂行經的路上，並喊「和散那」來表達對耶穌的稱頌。當時的民眾期望耶穌能帶領他們脫離羅馬人的統治，但耶穌第一次到地上是要帶領人脫離罪惡權勢的統治，讓人得到新的生命。祂還要第二次再來，那時我們要高呼「和散那」稱頌祂，因祂是萬王之王、萬主之主。 阿拉法、俄梅戛…
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光線密碼、錢囊密碼、小刀密碼，有解嗎？ 理安納都‧達文西 (Leonardo Da Vinci) 花了四年的時間，從1495年 到1498 年，在義大利畫了著名的壁畫《最後的晚餐》(The Last Supper)。 《最後的晚餐》暗藏玄機？ 該畫描寫耶穌在釘十字架前一天的逾越節，與門徒按例守節、同喫晚餐時的情景。在觥籌交錯、酒酣耳熱之際，耶穌作出驚人的宣佈：「你們中間有一個人要賣我了！」在座的十二位門徒驚愕萬分、神態各異。達文西運用他的生花妙筆和超人的想像力，把各人的表情動作，栩栩如生地描繪出來。 由於丹布朗(Dan Brown) 以該畫為故事之一環，寫了本家喻戶曉的暢銷小說《達文西密碼》(The Da Vinci Code) ，再加上該故事被拍成電影，引起世人對《最後的晚餐》這幅名畫再有廣泛的興趣。 達文西在繪畫該畫時，把一些密碼──也就是當時應該不在畫中，故不應放在畫中的圖形符號，放在圖中，以表達畫家的內心感受和體會。丹布朗在《達文西密碼》一書中，提出畫中坐在耶穌右邊之人及酒杯是「達文西密碼」，引起廣泛的爭議。但卻因此之故，觀眾容易忽略畫中的其他密碼，這是非常可惜的事。 本文的目的是討論《最後的晚餐》畫中的三個重要「達文西密碼」，讓我們了解其意義及學習其教訓。 光線密碼 畫中最引人觸目的密碼，該是光線密碼了。畫的正中是耶穌，祂的十二位門徒分別坐在祂的左右兩旁，每邊六位。在耶穌背後的牆壁上，是三個面積相當大的敲開窗戶，陽光從中射進屋內，照在耶穌的身上，再被反射出來，讓觀眾對該畫的自然反應是把目光聚焦在光明之耶穌的面上。 細心的觀眾會留意到，在該畫的左下角應該有盞油燈，被放在桌前的地上，因為燈光被長形餐桌的幾條檯腳阻擋而留下的投影，在圖中清楚可見。 古時的畫家在畫耶穌像時，喜歡在祂的頭上畫上光環，以表示祂是聖人，當然聖經沒有這樣的記載。在《最後的晚餐》圖中的耶穌，雖然没有光環，但作者巧妙地設計圖中的光線。換句話說，達文西在圖中留下了「光線密碼」，讓人感到耶穌的面上發出光輝，祂是一個重要的光源。 為什麼稱它為「光線密碼」呢？原因是它的出現是違反常理的，是當時不應有，而作者故意加插的圖形。 要知道耶穌與門徒是在晚上喫晚餐，三處有關的經文都指出當時是晚上。馬太福音26:20 說：「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。」馬可14 :17 說:「到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。」約翰13:30說：「猶大受了那點餅，立刻就出去，那時候是夜間了。」既然是晚上，二千年前又沒有採用夏令時間的慣例，怎能有陽光透過打開的三大窗戶射進室內呢？ 圖中的「光線密碼」，讓人想起耶穌說：「我是世上的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」(約8:12) 約翰論到耶穌也說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(約1:9)先知以賽亞稱耶穌為大光：「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」(賽9:2) 事實上，聖經記載耶穌的臉面有兩次發出光輝。第一次是在變像山。「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山。就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」(太17:1-2 ) 第二次是在拔摩島。約翰描寫他見到之耶穌的面貌是「如同烈日放光」。(啟1:16) 錢囊密碼 《最後的晚餐》畫中猶大的手放在餐桌上，手掌仍緊抓錢囊。按情理那是喫晚飯的時候，他應暫時把錢囊放在別處，如腳前或背後，讓自己專心喫飯才對。為什麼達文西要在圖中畫上「錢囊密碼」呢？ 約翰福音記載了這樣的一個故事：耶穌使拉撒路從死裏復活後，他的姊妹馬利亞來到耶穌參加的一宴會。在那裏她倒出貴重的香膏來抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，讓屋子充滿香氣。 當時猶大卻有異議，說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」(約13:5) 聖經的作者評論說：「他說這話並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」(約13:6)筆者要加一句評論：他當時想到賣耶穌可得三十兩銀子，故隨口說三十兩銀子。又或者他認為耶穌僅值一瓶香膏的價錢。…
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除罪疚，脫重擔，端賴大博士耶穌！ 一位名為史大偉(Davis Stevens)的醫生，尊稱耶穌為醫學博士(Doctor of Medicine, 簡稱M.D.)。筆者非常同意，因衪醫術精湛，曾醫治好不少病人，讓他們獲得身體的健康，故曾寫了《耶穌M.D.》(該文已刊登於《飛揚》第46 期)，介紹耶穌這位醫學博士 。但一個人除了身體會患病外，心靈也會罹病。事實上，去見醫生的病人中，50%-70%的疾病都是由心理的問題而引起。有一項統計顯示，有15%-18%的美國人患有心理疾病。 筆者認為耶穌也配獲得心理健康博士 (Doctor of Psychological Health, 簡稱 Ph.D.) ，因祂在世上時曾教導我們如何獲得心理上的健康，故寫此文略為介紹，讓我們的身心靈都健壯。 現在讓我們看看常見的心理疾病，及耶穌提出的預防治療方法。 去憂妙法 俗語說：「人無遠慮必有近憂」，憂慮是免不了的事。事實上，些微的憂慮可能會幫助我們小心行事，採取預防措施，避免壞事的發生。但很多時候，我們是「杞人憂天」。一項統計告訴我們，在我們內心擔憂的事中，90%並未發生。有時候雖發生了，但並不如我們想像中那樣糟。有時我們認為的壞事，從長遠來看，反而是件好事。一次小病，會讓身體產生免疫，提醒自己放慢生活節奏，注重飲食健康，反可預防一場可能發生的大病。 但如果常常憂慮，過度消沉、頹喪，會導至憂鬱的心理疾病。憂鬱症遍及社會上的各個階層及年齡。據統計，相當高比例的憂鬱症患者會以自殺結束自己的生命。憂鬱的人常孤僻寡合，容易嚴厲地批評別人及自己，很難與人相處。 馬太福音六章25-34節記載耶穌提出克服憂慮的四個妙法： 1. 知道天上有一位看顧我們的神。祂既供應飛鳥每日所需，也妝飾野地之草。我們比飛鳥貴重、比野草長壽，必然更蒙神的恩眷。 2. 知道憂慮於事無補。希望長壽是人之常情，但思慮無法使人的壽數增加一刻。 3. 分清事情的優先次序，神的國和神的義應放在第一優先。尊重神的人必蒙神尊重。 4. 有智慧地分輕重緩急來處理難處；不要為尚未來臨的明天難處擔憂。 無罪心安 在世上從未作虧心事的人，恐怕是絕無僅有。捫心自問，我們在言語、心思、行為上，或多或少會有錯誤之處。我們想作善事，但無力去作；想避免作惡事，卻是「人在江湖，身不由己。」保羅把這種親身經歷之心靈痛苦說得淋漓盡致。他說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」(羅7:21) 他感嘆說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」(羅7:24)千萬的人成為罪惡的奴隸，無法逃脫內疚的枷鎖。 耶穌在路加福音四章18節說到，祂到世上工作的一個重要目標是要使「被擄的得釋放」。祂將被魔鬼擄掠，作牠奴隸的人釋放。耶穌說：「信衪的人，不被定罪。」(約3:18) 耶穌是天父的兒子，祂指自己說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」(約8:36)從接受耶穌那天起，無罪一身輕，晴空萬里任我翱翔，無邊原野隨我馳騁。 解渴活水 人人通常都希望追求理想，實現抱負。到年紀漸大，青春不再時，如果知道不能達到人生的目標，固然會仰天長嘆；但如果理想實現時，才發覺它並沒有帶來預期的滿足感，更會抱憾終身。亞歷山大征服世界後竟痛哭起來，因為他的理想已達到，再沒有更高的人生目標可努力了。甚麼才是讓人真正得到滿足的人生目標呢？ 約翰福音第三章記載，一位學問好道德高的人來見耶穌；第四章記載耶穌遇到一個曾結婚五次的普通女人。二人的社會地位、人生際遇雖有天淵之別，內心卻有同樣的饑渴。耶穌是位大能的心理醫生，祂充分了解他們的困境，解答了他們的難題，滿足他們心靈的需要。 今天耶穌同樣能滿足我們心靈的饑渴，幫助我們知道並達成人生在世上的目的。耶穌宣稱：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」(約4:14) 祂又應許說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」(太5:6) 重擔脫落…
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端詳四福音所記載的真人奇事。 丹布朗(Dan Brown) 寫了本家喻戶曉的暢銷書，名叫《達文西密碼》(Da Vinci Code) 。該書自2003年3 月問世到2006年3 月的短短三年，便已出售超過四千萬本，連續三年高居紐約時報暢銷書的榜首，被翻譯成四十多種語言，又要被拍成電影搬上銀幕。作者單從出售硬皮書的版權稅收入，已高達四千五百萬英鎊。最近《時代》雜誌列出全球最有影響力的一百個人，丹布朗也名列其內。 該書指稱名畫家達文西在他的作品內，特別是在他的名作《最後的晚餐》內，混入密碼圖像，以保存所謂的耶穌「真相」。書中的哈佛符號學家查出該名畫中，耶穌右邊的人物是抹大拉的馬利亞。她與耶穌結婚，並受委託建立教會。她又生下一女，其後代至今仍在歐洲。該書雖自稱是小說，但作者故弄虛玄，列出一大堆似乎是頭頭是道、郤錯誤百出的資料來源。雖然是無中生有，卻言之鑿鑿，誤導人以為真有其事。該書使用聳人聽聞的荒謬故事來毀謗耶穌的神性，攻擊聖經的可靠性，改寫教會的歷史。 面對這個在廿一世紀對基督徒信仰的大挑戰，我們可以採取不同的對策。其中一個有效的對策，是自己首先清楚認識聖經記載之抹大拉馬利亞的真貌，然後把握眾人對《達文西密碼》有興趣的機會，澄清誤會，希望他或她能從抹大拉馬利亞親身經歷的見證，認識向抹大拉馬利亞顯現之復活的耶穌。 她不是耶穌的妻子 抹大拉的馬利亞絕對不是耶穌的妻子。這個結論可以從以下幾個原因看出： (1)馬太、馬可、路加和約翰四人，分別寫了記錄耶穌在地上生活言行的四本福音書。這四本書的資料非常可靠。如果抹大拉的馬利亞是耶穌的妻子，他們一定會把這事記錄在福音書內。不錯，四本福音書都記載了抹大拉馬利亞對耶穌的真誠的愛。但這愛絕對沒有情慾的成份在內。現代人把真愛與性愛混為一談，或是別有用心地褻瀆耶穌，或是製造聳人聽聞的新發現以圖獲利。說耶穌已婚肯定是胡言亂語，是痴人說夢話。 (2)彼得在彼得前書第三章1─7節和保羅在以弗所書第五章談到夫妻的關係時，都沒有引用耶穌為好丈夫的榜樣。可見耶穌是獨身。 (3)從靈意來看，教會是耶穌的妻子。基督愛教會，為教會捨己。(見弗5:25) 等到新天新地時，會有羔羊耶穌的婚宴。(見啟19:7─9) 耶穌在地上時是單身，將來才可以有純潔的婚宴。 (4)當耶穌被釘十字架時，衪往下望，望見自己的母親馬利亞、約翰，和抹大拉的馬利亞。聖經記載衪祗跟馬利亞和約翰說話，卻沒有特別對抹大拉的馬利亞說話。(見約19:25-27)抹大拉的馬利亞顯然絕不是衪的妻子，否則耶穌不可能在垂危時不對她說安慰和交代的話。 (5)耶穌也曾說，有人為了天國的緣故不結婚 (見太19:12)。他自己到地上的目的不是為了結婚，而是傳天國的福音，和為救贖世人而捨命。 (6)耶穌曾說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」(太12:50) 請留意，耶穌沒有提到「妻子」，顯然衪是獨身。 抹大拉馬利亞是誰？ 抹大拉的馬利亞有許多特殊經歷，都記錄在四福音書內。她是我們學習的好榜樣。現把她的這些經歷歸納成七個，以便思考研習。 1.得蒙耶穌的醫治救贖 抹大拉馬利亞有一個很不平凡的經歷。聖經兩次提到她的這個經歷。第一次是記在路加福音8:2：「還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女。內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來。」另一次是記在馬可福音16:9：「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。耶穌從她身上曾趕出七個鬼。」可見耶穌曾拯救她脫離疾病的痛苦和魔鬼的纏累。這是她跟隨主的開始。因耶穌給了她新的生命和新的人生目標，她常常為主作見證，很多人都知道她是誰。雖然馬利亞的名字很普遍，但加上「耶穌從她身上曾趕出七個鬼」的描述，人們便知道是她了。 2.用金錢支持耶穌聖工 她是一個知恩和報恩的人。路加福音8:2說到抹大拉的馬利亞，有鬼從她身上被趕出的經歷。第3節就立刻說：「……和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」耶穌曾說:「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」(太6:21) 抹大拉馬利亞和其他婦女愛戴耶穌，故她們用自己的財物支持耶穌和門徒。 3.全程目睹耶穌為她受苦和釘十架 耶穌背負十字架走向各各他山時，「有許多百姓跟隨耶穌。內中有好些婦女，婦女們為祂號咷痛哭。」(路23:27) 這些婦女中，應該有抹大拉的馬利亞在內，因為後來耶穌在十字架上望祂的母親時，聖經這樣描述：「站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親的姊妹……和抹大拉的馬利亞。」(約19:25) 抹大拉的馬利亞親眼目睹耶穌怎樣被審判；怎樣被人鞭打和凌辱；怎樣步履維艱地走向各各他山；怎樣心破碎血流盡而死。她知道耶穌願意這樣受苦，都是因為愛世上罪人和她的緣故。她也曾親耳聆聽耶穌在釘身十架時說出的十架七言。 4.捨不得離開耶穌 耶穌死後，抹大拉的馬利亞仍捨不得離開祂，依依不捨地對著耶穌的墳墓。馬可15:46說約瑟把耶穌放在墳墓，聖經跟著說：「抹大拉的馬利亞，和約西的母親馬利亞，都看見安放祂的地方。」另一處聖經也有類似的記載：「有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞，在那裏對著墳墓坐著。」(太27: 61) 5.用香膏和眼淚表達愛主 約翰福音20 章1節告訴我們當安息日剛過，猶太人可以自由行動時，抹大拉的馬利亞就迫不及待地去耶穌的墳墓了：「七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡……」出於對耶穌真誠的愛，她還特別買了香膏：「過了安息日，抹大拉的馬利亞，和雅各的母馬利亞，並撒羅米，買了香膏，要去膏耶穌的身體。」(可16…
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祂買最有價值的珍寶──靈魂。祂付最為昂貴的價格──寶血。 幾年前在美國流行一個名叫“What Would Jesus Do?”「耶穌會怎樣做？」的運動。一些年輕人把寫上英文簡寫“W.W.J.D.”之布圈戴在手腕上，提醒自己要常問這個問題。 順理成章，基督徒在準備「瞎拼」(shopping)時，應該問：「耶穌會到哪裏購物？」 (Where would Jesus shop?)值得留意的是，提出該問題的並不是基督徒，而是一個在沃爾瑪市場(Wal-Mart)工作的員工，被他們捷足先登了。他們的工會在電視上賣廣告，別出心裁地以此為題。他們真的對耶穌購物的習慣大感興趣，還是別有用心呢？要弄清楚其來龍去脈，先看看在美國耶穌與商人的微妙關係。然後藉此機會思想與耶穌購物有關的四個重要問題：(1)耶穌會買甚麼(What would Jesus shop)？(2) 耶穌會到哪裡購物？(3) 耶穌用甚麼付帳？(4) 耶穌怎樣付帳？ 耶穌與商人 曾幾何時，基督徒從商的並不多，因商人需要整天與金錢打交道，容易墮入拜金主義的網羅。耶穌也提醒我們不能一邊事奉神，一邊事奉瑪門(即錢財)。(參太6:24) 那時，不少信徒誤認為做生意不屬靈；基督徒商人奉公守法難以賺大錢。聖經不是說有錢的人難進天國嗎？(參太19:23)但後來信徒逐漸明白了也可以在商場上事奉見證神的道理。一些信徒的生意蒙主眷顧，非常成功，他們清楚地表明自己的信仰，也藉在商店中與顧客交往的機會，用不同的方法來傳揚福音。這樣的例子非常多。 比方，有間以加州為基地的連鎖快餐店，名為「出與入」 (In-N-Out) 漢堡店。他們有二百家分店。在他們出售的漢堡包和飲料包裝袋上，有用小字印的聖經金句。創辦人的兒子曾對人說神要他這樣做。還有一家名為「永遠21」(Forever 21) 的連鎖服裝店。在他們商店使用的購物袋上印有聖經金句──約翰福音三章16 節。公司發言人：「這表明我們的信仰。」 差不多人人都相信，餐館一定要在星期日最多顧客的日子營業才有機會賺錢。但在全美國都有分店的「頂級雞塊」(Chick-fill-A) 快餐店，一律在星期日歇業，因店主是基督徒。公司卻不因這樣做而有虧損，何等美好的見證！ 筆者知道有位基督徒牙醫，為了表明自已的信仰，在醫務所的牆壁上懸掛上聖經金句的裝飾。該節經文就是：「你要大大張口，我就給你充滿！」(詩81:10) 商店的總裁不一定是基督徒，就算是基督徒開店，也不一定以傳福音為首要目的。但無論如何，在美國，基督徒成為商人爭奪拉攏的對象，這是我們應該留意的事實。據統計，全美國人口的百分之八十九是基督徒，百分之四十的人常到教堂崇拜。美國有六千萬到九千萬的福音派信徒。梅爾吉布森(Mel Gibson)導演的《基督遇難記》(The Passion of the Christ)之票房收入高達六億美元；華理克(Rick Warren)寫的《標竿人生》(The Purpose Driven Life) 之銷售量高達二千六百萬冊。一連串的數字，表明基督徒是一個龐大的消費群體。 沃爾瑪(Wal-Mart)是間特大型的折扣店。美國人平均每小時在沃爾瑪花費三千五百萬美元。在美國、加拿大和墨西哥，它是擁有最多員工的最大僱主。他們不單不出售黃色雜誌，還用基督徒的價值觀來挑選放在貨架上的書籍、音碟和影片。…
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咖啡杯可能印上基督教文句嗎？ 「耶穌煮咖啡，你相信嗎？」一位弟兄問道。 我雖然對咖啡的歷史認識不深，也知道約在主後一千年，非洲的依索匹亞人才發現某些醬果有增加體能的功用。到主後一千六百年咖啡才傳到西方。耶穌時代的猶太人不種咖啡，怎有可能喝咖啡？再說，要知道耶穌喝些甚麼，最可靠的參考資料是聖經。因為好奇的緣故，我曾查考聖經詞語索引，發覺聖經沒有「茶」字，也沒有「咖啡」這兩個字。在所羅門時代示巴女王曾帶禮物給所羅門王，有聖經學者認為示巴女王來自埃及以南的依索匹亞。聖經列出禮物的清單，包括金子、寶石、香料、檀香木。(見王上10:10-11) 如果示巴女王進貢咖啡給猶太人享用，聖經應該有記載啊！ 「我孤陋寡聞，但耶穌不可能喝咖啡吧！」 「你應該知道聖經有本講論耶穌是無與倫比的書，叫希伯來書吧。」 「這個我知道！」 「你知道希伯來書英文叫甚麼？」 「Hebrews。 」 「He brews中文翻譯是甚麼？」 「祂煮咖啡！」 「你說對了！」 我不禁莞爾。 當日耶穌喝甚麼？ 當然，聖經並沒有記載耶穌煮咖啡，也沒有記載祂喝可口可樂。那耶穌在地上生活時喝甚麼呢？ 一個人體重的三分之二是水。每個人都需要喝水，耶穌也不例外。但巴勒斯坦地多高山、沙漠和矌野，少湖泊、河流，也少下雨，得水不易。聖經第一卷的創世記就已經記載了猶太人的祖先挖井，和為井而爭吵的故事。聖經也記載了耶穌在井旁向撒瑪利亞婦人討水喝，和在十字架上因受烈日的煎熬而說出「我渴了」的哀求。 巴勒斯坦盛產葡萄，猶太人習慣喝葡萄酒。他們用酒醡以踹出葡萄汁，讓它流入桶內，再裝進皮袋，最後發酵成酒。聖經警戒人飲酒的危險 (參箴23:29-35, 賽5:22) ；責備醉酒 (參林前5:11, 6:10, 弗5:18)。但適量的酒，可以有治病的功能 (參提前5:23 ) 。 耶穌曾論及醉酒的罪 (參路21:34) 。但祂與門徒作最後的晚餐時，曾一同喝葡萄酒。並且以葡萄酒預表祂在十字架上流出的寶血。聖經記載：「祂又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」(太26:27) 雖然聖經沒有記載耶穌喝牛乳、羊乳，但耶穌應該喝過這些飲料，因為它們是猶太人的日常食品(參申32:14, 箴27:27) 。 水是最重要，最沒副作用的健康飲料。人身體各器官，包括循環系統、消化系統、吸收系統、排泄系統的運作，全靠水的幫助。每天喝適量的水可以防止腎結石和緩慢人的衰老過程。高血壓、高膽固醇、過重、患糖尿病、哮喘、腸胃炎等病的人更要多喝水。 在1992年，一位科學家在素負盛譽的英國醫學期刊發表了一篇論文，指出法國人比美國人多吃三分之一的飽和脂肪、多抽煙、少運動，但他們患心臟病和中風的比率卻是非常低。科學家認為這是由於法國人每天喝少量紅酒的緣故。紅酒的特性可以幫助減低血液的黏性，使血液在心臟之冠狀血管的流動較不易受阻塞。 聖經記載耶穌喝水，及在一些場合如喜宴和過節時喝適量的酒。有趣的是，耶穌行的第一個神蹟，就是在迦拿參加婚宴時把水變成酒。近代的醫學證明水與適量的酒有益人體。耶穌在世的目的之一是傳天國的福音。祂把握喝水與酒的機會，利用這常用的飲料作比喻，生動地說明了抽象的屬靈道理。 總括來說，耶穌當日喝水及適量的酒，有三個主要的原因：這是當地居民的習慣；它們有益身體健康；可以被利用來幫助人明白屬靈的道理。 耶穌今天會喝咖啡嗎？ 在1890年代，一位名叫Charles…
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減低災難傷害須先採取防備措施；安置靈魂歸宿須及早接受神救恩。 廿一世紀剛開始的頭幾年，美國就遭遇到兩件極大的災難。它們對美國以致全世界都有深遠的影響，我們一定要知道這兩個重要的歷史事件與教訓。 第一件是在2001年發生的9/11 事件。該日暴徒劫持民航機撞向世貿大廈和五角大樓，使近三千人喪生。第二件是在2005年8月29日颶風卡翠納(Katrina) 肆虐美國的密西西比州、阿拉巴馬州和路易斯安納州，超過千人喪生，財產損失超過二百多億美元。並導致普世油價飆漲，能源短缺，因該區是煉油廠集中之地。特別的災害於翌日發生在稱為「爵士之都」的紐奧良(New Orleans) 。其居住人口達五十萬，是最具歐洲風味的美國城市，但由於堤防破裂，百分之八十的市區被水淹沒。不到四週內，另一名為麗塔(Rita) 的颶風在墨西哥灣登陸，紐奧良再度被水淹。 聖經在近二千年前完成，它並沒有特別預言紐奧良將會被水淹，但卻記錄了一件水淹全地的大洪水事件，就是人所熟悉的挪亞故事。他全家進入方舟，得以逃避豪雨洪水帶來的災難。本文是藉回顧這兩件大水淹蓋地面的事件，讓我們一同吸取教訓，避免重蹈覆轍。 未雨綢繆 我們生活在地上，有可能遭遇到以下的自然災害：地震、颶風、海嘯、大雷雨、山洪、大風沙、土石流、旱災、龍捲風、火災、熱浪侵襲、暴風雪等。如有必要，我們需要提早逃離可能發生災害的地區。因為屆時該區可能會停電、停水、電話失靈、火燒山、大水氾濫，甚至會有人趁火打劫。我們要未雨綢繆，毋臨渴掘井。美國紅十字會建議每個家庭在平時都應該預備好以下幾件物品：瓶裝水、罐頭食品、麵包、急救藥箱、手電筒、乾電收音機。專家建議要預早準備逃難計劃，屆時要有足夠的汽油，記得攜帶食物、衣服、寵物、藥物、重要証件、傳家之寶及現鈔。如避難之處無親友，要盡早預訂旅館。 不久以前，大颶風吹到筆者居住的地方。雷轟閃電後立即停電，焦急地等待了數天後才恢復供電。有些住偏僻地區的人，要等待數週才恢復供電。這時才發覺兩件物品非常實用。第一是天然氣爐，因可以用來煮食物。第二是古老不用插上電源的電話。 生活所需固然應未雨綢繆，何況是靈魂的需要呢！耶穌曾比喻說有一個財主一生勞碌積存財物，以便將來安安逸逸地吃喝快樂。但「神卻對他說：『無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？』」(路12:20) 我們不知何時離開世界，早為靈魂的歸宿作準備，接受耶穌藉死在十字架上為我們成就的救恩，是萬全之策。 聆聽警告 紐奧良的大部份地區都低於海平面，最深之處是海平面以下二十呎，故其地勢像只碗。下滂沱大雨時，便要靠很多台馬力特大的抽水機把水抽出排到「碗」外。它的北部是一個名叫 Pontchartrain 的大湖 ，南部是著名的密西西比河。平時湖河兩水不來侵犯，因有堤防的保護。專家曾多次指出，堤防祗能抵擋時速低於120哩的颶風及因它而起的巨浪。如果風勢強勁的四或五級颶風來襲，必會氾濫成災。「國家地理雜誌」一年多前曾有專題報導，描繪颶風淹沒紐奧良，帶來洪氾的情景。颶風卡翠納吹往路易斯安納州的前幾天，美國國家颶風中心早已預測四至五級颶風有可能吹往該地。兩天前，該州州長已要求居民立即離開沿海地區逃往內陸。可惜仍有人以為可以僥倖過關，或因別的次要原因，沒有立即逃生，結果是受盡苦頭，後悔莫及。有些人需要爬上屋頂等人援救，或在酷熱下多天挨饑抵餓，甚至喪生。早知如此，何必當初。三十六計，當然是走為上策。 挪亞時代的人也是一樣。雖然挪亞苦口婆心地勸人上船避難，但言者諄諄，聽者藐藐，祗有他一家八口上船，生命得以保存。我們不知何時是世界末日，耶穌再來。水淹紐奧良是主再來的又一提醒，因耶穌說：「當洪水以前的日子。人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都?去。人子降臨也要這樣。」(太24 :38-39)雖然紐奧良洪水與挪亞洪水相比是「小巫見大巫」，但已令人觸目驚心、慘不忍睹。我們要聆聽耶穌的警告，投靠神，因祂是我們的保障和患難中的隨時幫助。祂應許我們：「洪水泛濫之時，耶和華坐?為王。」（詩29:10） 棄惡離罪 每次災難來臨時，常會聽到兩派不同的意見，這次也沒有例外。有一派的人認為這是天災加上人禍。神滿有慈愛憐憫，不會忍心讓人受苦，故災難完全與神無關。神不是應許亞伯拉罕祗要所多瑪和蛾摩拉有十個義人就不毀滅該城嗎？另一派的人則認為因為該區的人犯罪，故神降禍懲罰，藉以提醒人要悔改歸向神。在挪亞時代，神用洪水淹沒大地就是因為人犯罪之故。 如果說到在美國的罪惡之城，我們常會立刻想到拉斯維加斯，因它以賭博、色情和視婚姻為兒戲馳名。但紐奧良也似乎不相伯仲。該城的法國區酒吧林立，不時有妖艷女郎出沒。著名的運河街近密西西比河處就有一富麗堂皇的大睹場。有人指出有同性戀團體預早計劃在八月底舉行大遊行集會，後來因水淹紐奧良而無法進行。 但如果以幸災樂禍的心態來看水淹紐奧良就大錯特錯了。世界各地的大城市都是罪惡叢生，與紐奧良相比，祗是五十步笑百步而已。它們沒有被毀滅是神的憐憫。耶利米說得好：「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的慈愛，不至斷絕。」（哀3:22） 耶穌在兩千年前說得很清楚：「從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」(路13:4-5) 如果耶穌生在今天，也許祂會嚴重地警告我們說：「你們以為住在紐奧良的人比一切住在其他地區的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」 信靠上帝 美國是一個以神立國的國家。雖然自由派人士用盡一切方法來削弱，甚至消除基督教對社會的影響，他們也似乎得到一定的勝利，但美國仍有很多虔誠信靠神的平民和領袖。每次遭遇危難打擊時，都挺身而出，呼籲民眾轉向神，尋求神的幫助，這次也不例外。 筆者見到一篇在2005年初刊出，由一位住紐奧良牧師撰寫的文章。文中預測將有大水淹沒該市，呼籲市民悔改及逃離。在颶風期間，看見電視機上的災區鏡頭，包括身穿寫上「全力禱告」(Pray Hard)的T恤之救災人員。也聽見記者在颶風迫近時訪問附近小城市市長的對策，市長的答覆是「跪下禱告！」一個難忘的鏡頭是當救援人員把食物遞給一位災民時，她大聲說：「感謝您，耶穌！」路易斯安納州的州長呼籲民眾禱告，美國總統也特別在災難過後選定一天為全國禱告日。美國是有希望的，因為神應許：「以耶和華為神的，那國是有福的。祂所揀選為自己產業的，那民是有福的。」(詩33:12) 事實上，民意調查表示這次災難反而增強了受災人對神的信靠。記者調查在紐奧良受盡苦頭後被政府安排到休士頓的災民。十人中有八人說在過去這兩個星期中，信心佔很重要的地位；只有4%的人說過去兩週的苦難減弱了他們的信心。但卻有81%的人說苦難增強了他們的信心。一位54歲名叫 Dorothy Stukes 的災民對記者說，神這樣做有祂的用意，就是要除去紐奧良的槍擊兇殺。是的，甚至在苦難中，也可以看見神的榮耀。 災難過後，民眾及教會立即自動發起賑災行動。一些人收集食物衣服運到災區，不少人慷慨解囊，教會打開門戶招待無家可歸的難民，充分表現了「人溺己溺、同舟共濟」的精神。不少就在一年前因海嘯遭難而接受美國救援的東南亞國家，此時也向美國伸出援手。美國總統布希也宣佈要重建紐奧良。 雨後彩虹 災難是痛苦的，但也帶來新的希望。當日洪水在全地氾濫時，挪亞一家藉方舟得以避難。洪水退後，神在天空懸掛美麗的彩虹，讓後人在看見彩虹時得到提醒，知道神立約要施慈愛憐憫給世人。 有趣的是，神設立彩虹的故事是記載在聖經第一卷的創世記。彩虹的名稱在聖經最後一卷的啟示錄又再出現，而且出現兩次。第一次是在四章3節，約翰在異象中看見神坐寶座上，彩虹像寶石圍著寶座。第二次是在十章1節，約翰在另一異象中看見頭上有彩虹的天使。神用啟示錄記載的彩虹提醒我們在這末世時代，儘管有患難痛苦，祂對信靠祂的人仍施慈愛。難怪詩人大衛讚美神說：「因為祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」(詩30:5)

世上可有醫術、醫德兼備，又能醫人靈魂的醫生？ 醫生救傷扶危，幫助病人減輕痛苦，讓他們得到康復痊癒，是個很受人尊敬的職業。在美國如果要當醫生，要先讀完四年的大學課程，得到學士學位後，再到醫學院進修四年，才得到M.D. (Medical Doctor) 醫學博士學位。然後實習數年，才是正式的專科醫生。所以當醫生是條非常漫長的道路。美國有些州容許醫生在汽車的車牌上加上M.D. 字樣，以便他(她)在趕去救治病人而超速時，警察會網開一面而不加以追究。 史大偉(Davis Stevens) 是位醫學博士，也是基督徒醫生協會的總幹事。他寫了一本名為《Jesus M.D.》(耶穌醫學博士) 的好書。書中以他當醫學院學生及去非洲當醫療宣教士的親身經驗，說明耶穌是位偉大的好醫生。筆者撰寫此文的目的，是參考該書的內容，介紹耶穌這位醫學博士，以便加深我們對耶穌的認識。當我們患病時，可以來到這位大醫生的面前，求憐憫、蒙恩惠、得醫治。 　　　　　　　　　 耶穌的醫術 新約聖經有超過七十五處經文與耶穌的醫療事工有關。根據這些經文，我們知道耶穌有廣博精湛的醫術，祂不單醫治一般的疾病，更醫治「疑難雜症」。此外，祂有高尚博愛的醫德。我們在這裏先簡單地介紹耶穌的醫術。 在分工精細的今天社會，醫生也按照其專長，分成不同的專科醫生。有趣的是，差不多每位專科醫生都可以宣稱耶穌與祂或她是同一類的專科醫生。 (1)耶穌是位耳鼻喉專科醫生(ear-nose-throat specialist) ，祂使聾子聽見(路7:22) ；啞吧說話(太12:22 ) ；又治好大祭司僕人的右耳(路22 :50-51)。 (2)耶穌是位全科醫生(general practitioner) ，祂治好患各樣疾病的人(太8:16；15:30；路4:40) 。 (3)耶穌是位老人科醫生(gerontologist) ，祂治好西門岳母的熱病 (路4:38-39) 。 (4)耶穌是位婦科醫生(gynecologist)，祂治好一位患了十二年血漏病的女人(路加8:43-48) 。 (5)耶穌是位傳染病科醫生infectious disease specialist)，祂醫好了痳瘋病人(路5:12-14；17:11-19) 。 (6)耶穌是位內科醫生 (internist)，祂曾使一位患水臌的人得到醫治 (路14:2-4) 。水臌就是身體的組織有多餘的液體，可能是因肝臟或腎臟有問題而產生。也有可能是因為病人生癌。…
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