Author Archive: 余國亮

等差級數，遞減級數，神的匠心。 不要被「數列」這個數學專用名詞嚇倒。所謂「數列」不外是指一些排列起來的數目字而已。小孩子初學數目字時，會不會先學2，然後學5 ，再學1 呢？不會的。他們學習數目字的先後次序一定是1,2,3,4,5 等。數學上稱它為自然數列。 除了自然數列外，當然還有很多其他數列。最常見的數列是等差級數(又稱為算術級數)，這數列中前後兩項之差是一個常數。如1,3 ,5 ,7 ,9 ,11是一個等差級數，後項減前項的結果都是2。另一個常見的數列是等比級數 (又稱為幾何級數)，這數列中前後兩項之比是一個常數。如1,2,4,8,16,32是一個等比級數，因為後項是前項的2倍。 聖經是一本充滿了數字的書，聖經的第四卷書就稱為「數字」(Numbers)。中文聖經把它翻譯成「民數記」，因為該書敘述了數點以色列民的數目。至於耶穌說的要「饒恕人七十個七次」，更因70 和7這兩數字鑲嵌在其中，成為擲地有聲的千古絕句。 你是否留意到聖經除了數目字外，還有一些重要的數列呢？筆者查考聖經，發現內有四個重要的數列，故撰寫此文加以介紹。這四個數列分別是住棚節數列、耶利哥數列、亞伯拉罕數列，和耶穌比喻數列。如果讀了幾十年聖經，卻不知道這四個數列及它們的意義，殊為可惜。筆者期望將來的主日學課程，甚至中學生的代數課本，都能教導學生認識這些聖經數列哩！ 住棚節數列 聖經民數記29章12-38節記載以色列人守住棚節的規例。先說「七月十五日你們當有聖會。甚麼勞碌的工都不可作，要向耶和華守節七日。」(v.12)然後說到第一日要獻公牛13 隻(v.13)，第二日要獻公牛12隻(v.17)，第三日要獻公牛11隻(v.20)，第四日要獻公牛10隻(v.23)，第五日要獻公牛9隻(v.26)，第六日要獻公牛8隻(v.29)，第七日要點獻公牛7隻)(v.32)，故獻公牛的數目組成等差級數：13,12,11,10,9,8,7 以色列人守住棚節，是預表在新耶路撒冷神與人同住。啟示錄預言說：「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住。」(啟21:3) 有趣的問題是：為何神要以色列人獻的牛數是組成等差級數的七個數目字呢？聖經對此沒有解釋。筆者孤陋寡聞，沒有聽說聖經學者或牧師對此有任何解釋。筆者以為神用這個方法來讓以色列人牢記7的重要：他們要守節7 天。每天獻的牛數雖然不同，但逐步減少直至最後一天獻7 隻。 耶利哥數列 這讓人聯想到，神要約書亞帶領以色列人攻打耶利哥城的方法是：七個祭司拿七個羊角，帶領以色列人繞城七日，頭6日每日繞城1次，但到第7日則要繞城7次(見書6:1-16) 。以色列人繞城的次數組成如下的耶利哥數列：1,1,1,1,1,1,7。這兩個聖經數列有兩個共通性：都是7個數字，且最後1個數字是7。7 是一個代表完全的數目字 。神用6日做天地萬物，第7 日休息。耶穌說要饒恕人70 個7 次，來形容完全的饒恕。也許是因為這個原因，神要以色列人在守住棚節7天的最後一天，和攻打耶利哥城7 天的最後一天，分别以7 隻牛和7 次繞城作結。提醒人神與人永遠的同在、和神完全的得勝。 亞伯拉罕數列 亞伯拉罕是舊約時代的聖經人物，被稱為信心之父。神應許賜福給他，讓他的後裔成為大國。事實上從靈意來看，一切信耶穌的人，都是亞伯拉罕的後裔。 雖然亞伯拉罕不是數學家，但他卻發明了重要的亞伯拉罕數列，記在聖經內。創世記第十八章記載神對亞伯拉罕說，因為所多瑪和蛾摩拉兩城的罪惡甚大，故祂要毀滅它們，但亞伯拉罕卻多次向神求情： 「假若那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裏這五十個義人，饒恕其中的人麼？」(創18:24) 「假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城麼？」 「假若在那裏見有四十個，怎麼樣呢？」 「求主不要動怒，容我說。假若在那裏見有三十個，怎麼樣呢？」 「我還敢對主說。假若在那裏見有二十個，怎麼樣呢？」…
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從象棋、複利、分驢、麻雀、聖經章節等數字故事，學習智慧人生。 相信大部份人都喜歡聆聽、觀賞，或閱讀故事。故事的種類繁多：小孩子喜歡童話故事；愛科技的人喜歡科幻故事；年青男女喜歡言情故事；愛冒險刺激的人喜歡驚悚故事。有一類特別的故事與數字有關。筆者喜愛數學，自然喜歡數字故事，一生中對四個數字故事留下很深刻的印象，它們讓我從中領悟到四個重要的人生哲理。 象棋的故事 不知你是否曾玩象棋的遊戲？流行的象棋有兩種：中國象棋和國際象棋。要明白這個故事並不需要懂得下棋，只要知道棋盤是由8×8=64個方格組成便可以了。 據說古時有位印度國王，喜歡玩遊戲。他下詔書重賞發明好遊戲的人，結果一位數學家發明了妙趣無窮的象棋獻給國王。國王對這遊戲愛不釋手，故召見這數學家，問他要甚麼作賞金。 數學家謙恭地回答：「請為我發明的第一個方格賞我一粒米。」國王被他弄胡塗了，大惑不解地問：「你不要金子，不要鑽石，而只要一粒米嗎？」 「是的，但請為我發明的第二個方格賞賜我2粒米，第三個方格賞賜2×2 粒米，這樣倍增下去，直到第64 個方格賞賜我263粒米。每一個方格的米數，是前一個方格米數的兩倍。」 國王答應了數學家的要求，下令立即從國家糧倉中取出米粒來送給他。但糧食大臣發覺即使把全國出產的稻米都送給數學家，也不能達到他的要求。國王對數學家的聰明佩服得五體投地，讓他得到高官厚祿。 有人曾花時間計算出數學家應得到18,446,744,073,709,551,615粒米，這是個非常非常龐大的數目。因100磅1包的米約有二百五十萬粒米，數學家應得到約7×1012 包米。中國在2005年出產約4×1010磅大米，故要一萬七千五百年才能出產足夠的大米送給數學家。 從這個故事我們可以應用到勤儉儲蓄上。比方，你工作了30 年，每個月到銀行存入100 元，即有360 次存款，到30年後可以拿回多少錢呢？可以想像你有一個360格的象棋盤，每個月在一個空格放進100元，最後可以拿回多少錢？ 如果沒有利息的話，祗能拿回 100 x 360=36,000 元。但如果一年的利息是6厘，一個月的利息一0.5% ，你在第一個方格的100元存了359個月，所以應得到100 x1.005359元；第二個方格的100 元存了358個月，故應得到100 x 1.005358元……第359個方格存了1 個月，故應得到100×1.005元；最後一個方格是原來的100元。把這些數目字加起來，是100,351元，差不多是沒有利息時的3倍。當然，如果每月能存入1000元，而且年利息保持或超過6 厘，30 年後就可以成為百萬富翁了。 分驢子的故事 有一位父親，他有三個兒子，並擁有17 頭驢子。他去世時留下奇怪的遺囑：大兒子可得到1/2的驢子，二兒子可得到1/3 的驢子，小兒子可得到1/9 的驢子。 三個兒子讀到這樣的遺囑，面面相覷，不知如何處理，因為他們都不想把驢子殺掉才瓜分啊！所羅門王當日用妙計，決定如何把一位初生嬰孩，分給兩位都想得到嬰孩的母親，成為千古美談。你有所羅門王的智慧，把這17 頭驢子分給三位兄弟嗎？ 一位智者把他的一頭驢子牽來借給他們使用，問題便迎刃而解。現在共有18頭驢子。大兒子分得1/2，故得到9 頭。二兒子分得1/3 ，故得到6頭。三兒子分得1/9 ，故得到2…
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某些英文成語，取材來自聖經。 所謂慣用語(Idiom) 是指一些詞語，它與組成它的個別字語的意思很不相同。故我們在學習某一國的語言時，除了要牢記單字的意思外，還要記憶慣用語的意思，否則在面對慣用語時，會「瞠目結舌」、「一頭霧水」。 中文的慣用語很多，順手拈來就有「生手」、「涉足」、「下海」、「熊市」、「筆耕」、「新血」、「雞肋」、「瓜田李下」、「閉月羞花」」、「望其背項」。你知道它們的意思嗎？ 英文的慣用語也很多，比方有人說：“This is my two cents.” 如果把這句話翻譯成：「這是我的兩分錢」，那就貽笑大方了。正確的翻譯應該是：「這是我的淺見。」 對英文有鉅大影響力的兩部世界名著：《英王欽定本聖經(King James Bible)》和《莎士比亞著作》。故不少英文慣用語來自聖經，就毫不足為奇了。你能說出這些慣用語嗎？ 來自聖經的慣用語 本文的目的是按照它們在聖經中出現的次序，介紹十個來自舊約聖經的英文慣用語，讓我們同時提高對英文和聖經的認識。一石二鳥，何樂不為？ 眼中的瞳仁 The Apple of the Eye “The apple of the eye.”是非常寶貴、特別珍惜之意。翻譯聖經的人聰明地把“The apple of his eye.” 翻譯為「眼中的瞳仁」，而不是「眼中的蘋果」。 聖經中有五次出現「眼中的瞳仁(人)」這個慣用語。 「耶和華遇見他在曠野、荒涼野獸吼叫之地，就環繞他、看顧他、保護他，如同保護眼中的瞳人。」(申32 :10) 「求你保護我，如同保護我眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下。」(詩17:8) 「遵守我的命令，就得存活。保守我的法則，好像保守眼中的瞳人。」(箴7:2) 「錫安的城牆阿，願你流淚如河晝夜不息，願你眼中的瞳人，淚流不止。」(哀2:18) 「萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遺我去懲罰那擄掠你們的列國。摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」(亞2:8) 在這五節聖經中，除了一節用「眼中的瞳人」來形容神話語的寶貴外，其餘四節都是用「眼中的瞳人」來形容以色列民，也就是一切屬神的子民，被神看作非常珍貴的寶藏。眼睛被稱為靈魂之窗，是身體中非常重要的器官。在眼瞎、瘸腿、耳聾、啞吧這幾項殘障病中，最大痛苦的大概是眼瞎了。 人的眼睛構造非常複雜，最重要和珍貴的是瞳仁。沒有它們，眼睛便失去視覺的功能。神愛我們到一個地步，以至祂親口稱我們為祂「眼中的瞳人」。…
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聖子‧聖血‧聖約；救主‧救贖‧救恩。 「聖杯」是指耶穌在逾越節的最後晚餐中，用來盛裝葡萄酒的杯。當天晚上祂被捉拿，被審問，然後被釘在十字架 。那時耶穌血流如注。傳說當時亞利馬太人約瑟拿這酒杯來裝載耶穌流出的血，故該杯被稱為「聖杯」或「聖血」。 在 1982 年，有三位名字分別是貝正特( Baigent)、李伊 (Leigh)，和林肯( Lincoln) 的作者合著了一本名叫《聖血與聖杯》( The Holy Blood，the Holy Grail) 的書。他們從「聖杯」和「聖血」的傳統出發大做文章。該書聲稱「聖杯」並不是一個真正的餐杯，而是表徵一個名叫.大拉馬利亞的女人的密碼，這女人承載著基督的血脈。他們聲稱在古法語中表示「聖杯」之辭彙的實際原意是「王室血統」。故「 聖血密碼」是指基督的血脈。這些 說話，當然是信口雌黃 、痴人說夢 話，完全不合事實。事實上，「聖血」或「寶血」是一個非常重要的聖經名詞，它隱藏了非常豐富的含義。全本聖經從《創世記》到《啟示錄》的主題就是「聖血」，聖經各卷書是用「聖血」這條紅線串聯起來的。本文的目的要從聖經中找出「聖血」──聖子耶穌之寶血，所代表的真正意義。 「聖血」的特點 血液是人體一個非常重要的組成部份。血液中的紅血球運送細胞新陳代謝所需要的氧氣，又把廢物二氧化碳運送到肺部，然後排出體外。血液中的白血球幫助抵抗病毒的攻擊。血液中毒或流血過多的人會死亡。難怪聖經說：「因為活物的生命是在血中。」(利 17:11) 可惜因為人犯罪的緣故，人的血帶有罪性，會朽壞、死亡，所以天然人血帶給人的生命是短暫的。 與天然人血相反的是耶穌的血。它有以下四個特點： (1) 它是神聖的：耶穌是藉聖靈的感孕而出生。祂不是人類始袓亞當的後裔，故祂的血液是神聖的，完全沒有亞當遺傳下來的罪性。 彼得稱耶穌的血是「如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前 1:19) (2) 它是不朽壞的：聖經說罪的工價乃是死。有罪之活物失去生命後血液便會腐壞。但耶穌無罪，故祂的血是不朽壞的。祂死後三日身體不單不腐爛，而且復活。大衛的預言說到耶穌：「也不叫你的聖者見朽壞。」(詩 15:10) (3) 它是寶貴的：彼得稱耶穌的血為「基督的寶血」：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物 ，乃是憑著基督的寶血。」(彼前 1:18-19) 金銀等物雖然是貴重，但它們能朽壞，且不能贖罪。耶穌的血不能朽壞，且能贖罪，讓人得到無價之寶的永生，故比金銀等物貴重得多。 (4) 它是唯一有功效的贖罪和潔淨方法。世上每一個人都是罪人 ，罪人不能救罪人，只有無罪之耶穌流出了聖潔的寶血才可以救罪人…
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取材聖經的英文單字，巧妙地串連了古代歷史與取代文化。 聖經對於宗教、歷史、文學、科學、藝術、建築、教育、醫療等都有鉅大的影響，這是有目共睹的事實。但在英文普及的今天，你是否想到聖經對常用之英文字的影響呢？ 一些英文字雖然來自聖經，但它們已被世俗化了，以至使用它們的普羅大眾，甚至基督徒都不知道它們的來源和真義。另一方面，一些基督徒在普通場合下不敢使用來自聖經的英文字，誤以為非信徒不懂這些字，這是非常可惜之事。 本文的目的是介紹八個源於聖經之通用英文字的根源和真義，讓我們在學習英文的同時，明白該字的聖經來源和本義，一舉兩得，何樂不為？ 老底嘉 第82屆英文拼字比賽(Scripps National Spelling Bee)於2009年5月26至28日在美京華盛頓舉行，有293位賽員參賽。這是頭次有中國代表參加的比賽。結果是13歲的印度裔美國女孩Kavy Shivashan-kar獲全場冠軍，得到四萬美元的奬學金。她獲得最後勝利是因為她答對了以下的問題： 「一個英文字的發音是『老底嘉』，它的意思是『不熱衷於宗教或政治』。請拼出該英文字。」 你知道這個英文字嗎？ 如果你常讀聖經，一定會知道這個英文字Laodicean的中譯，因為它就叫「老底嘉」，在聖經中出現達六次之多哩！ 保羅在寫給歌羅西教會的書信中，曾四次提到「老底嘉」。保羅吩咐把書信給老底嘉信徒閱讀，也吩咐歌羅西信徒閱讀從老底嘉來的書信，可見他關心老底嘉教會。 當約翰被放逐到拔摩島上時，聽見以異象出現的耶穌吩咐他把看見的寫在書上，並傳給七個教會。這七個教會之一個就是「老底嘉」(見啟1:11)。可見耶穌也很關心老底嘉教會。 但老底嘉教會是不冷不熱、物質豐富而靈性貧窮的教會。它受到耶穌的責備：「你要寫信老底嘉教會的使者說：『我知道你的行為，你也不冷也不熱……你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出來。』」(啟3:14-16) 耶穌描述該教會是「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟3:17) 主勸告老底嘉教會接受祂的管教和責備，真正接受耶穌到心中居住。從聖經中「老底嘉」的上下文，我們知道它的本來意義是指對神和屬靈的事物不冷不熱。現代人在使用這個英文字時，把它引申至描述對宗教和政治無興趣、漠不關心的心態。 哈米吉多頓 有一個英文字，它的發音是「哈米吉多頓」，意思是「一場決定性的大戰」。你知道這個英文字嗎？它出現在聖經的甚麼地方呢？這個英文字是Armageddon。它在聖經中只出現了一次。 「他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰……那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。」(啟16:14, 16) 啟示錄是神對末世預言啟示的記錄，神預言將來會有一塲空前絕後的世界大戰，戰塲是在巴勒斯坦一個名叫哈米吉多頓的地方。 這是一場殘酷可怕的世界大戰，我們不知道它會在何時發生，但應該知道當它發生時我是在何方。 聖經告訴我們，當世界大災難發生前，耶穌會親自從天上降臨，把信祂之人接到天上，讓他們避免這塲患難。保羅說：「因為主必親自從天降臨……那在基督裏死了的人，必先復活。以後我們這活着還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」(帖前4:16-17) 現代人在使用這個字時，甚至把它引申至任何大規模的決定性的大戰爭，稱它為「哈米吉多頓」。 代罪羔羊 神吩咐亞倫在獻贖罪祭時，要把兩隻公山羊安置在會幕門口。「為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。」(利16:8) 「阿撒瀉勒」是甚麼意思呢？可惜中文聖經祗照希伯來文音譯，英文欽定本聖經，新和國際版都譯作“Scapegoat”，即「替罪羊」、「代罪羔羊」、「遷移罪的羊」之意。獻祭之人要「兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上……這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。」(利16:21-22) 犯罪之人要接受罪的刑罰，就是死亡。但無罪之神的兒子耶穌在十字架上代替罪人受死，施洗約翰指着耶穌說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」(約1:29) 所以耶穌才是真正的代罪羔羊。 現代人在使用「代罪羔羊」這個字時，把它引申至任何為別人負擔責備、遭受冤屈，以至讓當事人可以置身度外之人。 撒瑪利亞人 撒瑪利亞是在巴勒斯坦地的中部，土地較在南部之猶太地肥沃。舊約先知責備撒瑪利亞人道德敗壞，拜偶像和欺壓窮人。聖經說因為撒瑪利亞人與異族人通婚，在耶穌時代：「猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」(約4:9) 雖然加利利是在撒瑪利亞的北部，猶太人要去加利利時，多數往東過約旦河再往北走，繞道不走撒瑪利亞。 路加福音十章30至37節記載耶穌說的好撒瑪利亞人的比喻。故事說到有一個人被強盜打個半死，被丟在路上。一位祭司和利未人經過，都沒有伸出援手。但一位路過的撒瑪利亞人反而動了慈心，為他包裹傷處，帶他到旅店，並自掏荷包託店主照料傷者。 由於這個故事普世聞名，「撒瑪利亞人」(Samaritan)這個中英文字就成了稱讚人樂善好施，幫助身陷困境之人的詞語。 耶洗別 耶洗別 (Jezebel)…
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試用耶穌的七個視窗系統來看人生。 我們每一個人的腦袋就像一台電腦。它的運作常被自己潛意識中的視窗系統(觀點)支配。 同是一位坐在街道旁吸菸的乞丐，有人看見他是一個詐騙錢財的富人；有人看見他是個可憐的窮人；有人看見他是個需要戒菸的癮君子；也有人看見他是個靈魂失喪的人。為何他們對同一個乞丐有不同的圖像？原因是他們各人的視窗系統不同。 如果我們的人生景況，缺乏動力前進，這時就需要檢查自己的視窗系統，看看是否出了問題。 我們的腦袋需要按裝哪個視窗系統，人生才能正常運作呢？早在兩千年前，四福音的作者已把耶穌的視窗系統告訴我們。我們應該按裝耶穌的視窗系統。 甚麼是耶穌的視窗系統呢？筆者查考記載耶穌生平事蹟的四福音，發現耶穌視窗系統最少包括七個視窗。 一. 牧人視窗 牧人喜歡羊隻，否則不會選擇牧羊這個艱辛的職業。他要帶羊群到較遠的草場吃草。在晚秋與冬天牧草枯時，牧人要為羊群尋找飼料，又要找水源，甚至挖掘水井讓羊喝水。 耶穌常以牧人的視窗看人，看見人需要祂的照料如同羊需要牧人的照料一樣。聖經指著耶穌說：「祂看見許多的人，就憐憫他們。因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」(太9:36) 牧羊人要常帶禦寒衣物糧食袋和防衛武器，也常帶著杖柄彎曲的長杖，用來引領保護羊群教訓不聽話的羊。他們在晚上會按著更次看守，以防野獸與?賊傷害羊隻。當羊兒迷路時，會翻山越嶺把羊找回，並特別照顧那些軟弱的無法自己回到羊圈的小羊。 耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命……我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」 (約10:11,14) 二. 漁夫視窗 以色列的漁業發達，不少人選擇打漁的職業。因加利利湖很大，且出產二十多種不同的魚類。耶穌也常以漁夫視窗看跟從祂的人。漁夫工作的目的是要得到更多的魚，同樣地耶穌的門徒也應以傳福音，引人信主為己任。 「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網，他們本是打魚的。耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』他們就立刻捨了網，跟從了祂。」(太4:18- 20) 耶穌聰明地稱基督徒為魚，因為「魚」的希臘文是選取「耶穌基督、神的兒子、救主」這個稱呼的每一個希臘字的頭一個字母，剛好組成「魚」這字的希臘文。早期基督徒受迫害，他們需要在隱密的地方聚會，聚會之處的外牆劃上魚形的圖像，信徒明白這圖像的意義。 漁夫們勤勞、耐苦、勇敢、又單純，這也是信徒作得人之漁夫所需要具備的品格。如果漁夫沒有出海捕魚，他們會在岸邊作晒網和補網的工作。信徒在家中，也可以作研讀聖經等捕魚的預備工作。 三. 農夫視窗 在巴勒斯坦的城鎮鄉村，到處都是困苦無依的人群。他們不單生活窮困心靈更是空。他們需要聽見福音。耶穌看見一望無際的田野，長出了綠的莊稼幼苗。雖然當時距離收割尚有四個月之久，但耶穌透過農夫視窗看到的人，都是成熟待割的莊稼。 耶穌對門徒說：「你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」(約4:35) 耶穌看到成熟的莊稼後，立即手拿鎌刀收割。祂今天仍是這樣做，故使徒約翰看見天上的異象包括手拿鎌刀的耶穌。(參啟14:14) 農夫把收成的莊稼捆成捆運到禾場，或用牛踹穀，或用銳利的器具打糧，然後用簸箕揚開糠殼與麥粒，糠用火燒掉。收成完畢後，便聚集收成的穀物，歡喜慶祝，並將初?一捆帶給祭司為供物。耶穌的農夫視窗也看到這歡樂的情景，故祂在農夫撒種的比喻中，說到農夫的收成有一百倍、六十倍，和三十倍。(參馬太3:8) 四. 園主視窗 巴勒斯坦地盛產葡萄、無花果和橄欖等果樹，故有不少人以種植果樹為職業。他們或是作園主擁有果園，或是作僱工在果園工作。園主常留意果樹的健康狀況，看是否需要施肥或修剪樹枝。耶穌在釘十字架前夕，通過園主視窗看將要離別的門徒如結葡萄的樹枝，對他們說了一番肺腑之言。 耶穌期望門徒多為主作美好的見證，就如園主期望果樹的枝子結實累累一樣。要達到這個目的，門徒必須花時間與主親近，藉此獲得靈力，就如枝子要從樹幹得到養料才可以結果子一樣。所以耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作甚麼。」(約15:5) 此外，園主有時需要用剪刀修剪樹枝，以便樹枝能集中養份結出肥大的果子。同樣地，耶穌也需要把妨?我們靈命長進的攔阻除去，以便我們能夠不白佔地土。所以耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」(約15:1-2) 五. 自然愛好者視窗 耶穌喜愛大自然，常花時間觀察田野的花草樹木和空中的飛鳥。通過自然愛好者視窗，祂看見並領悟了不少人生道理，而且把它們與人分享。現舉數例如下： 1. 天父既然養活卑賤的小鳥，也必供應貴重之人類的需要。耶穌說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父，尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多麼？」(太6:26) 2. 野地的百合花自然生長，我們也不要為次要之事而憂慮。耶穌說：「何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花怎麼長起來，他也不勞苦，也不紡線。」(太6:28) 3. 野地的草壽命短暫，尚且有美麗的妝扮，比小草名貴和長壽得多的我們要對神有信心。耶穌說：「你們這小信的人哪！野地裏的草，今天還在，明天就丟在爐裏，神還給他這樣的妝飾。何?你們呢？」…
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猴子、四樹、財主的故事。 撰寫此文時，全球在美國次貸危機的影響下，正經歷經濟大衰退──房價、股票大幅下跌、退休金蒸發、失業率高升、企業破產層出不窮。專家預測在可預見的將來，經濟難以復甦。如何應付金融海嘯，是目前流行的熱門話題。 在面對經濟困境時雖然應該開源節流、量入為出、省吃儉用，但最重要的是從中學取教訓，不再重蹈覆轍。在發覺投資錯誤後，不能一錯再錯，要改弦易轍，更正方向。這樣把壞事變成好事，就是善莫大焉了；塞翁失馬，焉知非福？ 筆者想到四個非常切合時宜的有趣的比喻，故撰寫此文與讀者分享，相信會對我們今後的人生方向和投資策略有所啟迪。 猴子的故事 下面這個猴子的故事是藉互聯網而得。故事是說有一個村莊，裡頭有很多猴子。一位商人向村民說他願意以十美元一隻猴子的價格收購，結果一呼百諾，村民大肆捉猴，共得到了數千美元，但猴子卻越來越難捕獲了。 該名商人把價格增加到廿美元一隻猴子，甚至廿五美元一隻，但因極難捕獲猴子，人們開始重操舊業，逐漸淡忘抓猴子這件往事了。 該商人最後出價五十美元收購一隻猴子。他要離開村莊到城裏辦理一些事務，交付他的助手處理猴子的業務。助手告訴村民，現在是賺錢的好時機了。他願意把手上的猴子以卅五美元一隻的便宜價出售，等商人回來後以五十元一隻賣給他，毎隻猴子可以淨賺十五美元，何樂而不為？村民立即滙集所有的積蓄，購買了他的全部猴子。只等商人回來，就可以發一筆小財了。 可惜村民望穿秋水的樂境無法實現，因為再也見不到商人和他助手的踪影了。 不用解釋，我們也可以明白這故事的教訓含意，因為自已也可能是其中一個購買了猴子的村民。 當筆者告訴友人這個故事時，他的反應是如果早幾年聽到這個比喻就好了，現在已後悔莫及。 真的嗎？在近二千年前寫成的聖經，早已記載了提醒人不要投資錯誤的比喻，為何視而不見，聽而不聞呢？現在重讀這些比喻後要懸崖勒馬，回頭是岸作正確的投資。亡羊補牢，未為晚也！ 四棵樹和撒種的故事 根據李啟榮著的《聖經助解》一書，一個記載在《士師記》的比喻是聖經的第一個比喻。你能說出這個比喻嗎？不妨問問你認識的曾讀聖經的朋友和教會的前輩，看是否能說出這個故事。相信知道的人甚少，這是件非常可惜的事。 故事記載在士師記9:7-21。故事說有四棵樹被膏立為王，頭三棵樹說他們有更重要的事要做，故拒絕了。橄欖樹反問：「我豈肯止住供奉神明和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？」(v.9)無花果樹反問：「我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？」(v.11)葡萄樹反問：「我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？」(v.13)第四棵樹是荊棘，他答應作王了。他說：「你們若誠實的膏我為王，就要投在我的蔭下，不然願火從荊棘裏出來，消滅利巴嫩香柏樹。」(v.15) 前三棵是好果樹，神在造人的時候宣佈將果子給人作食物。(見創1:29) 第四棵樹是壞樹，因為人犯罪受咒詛後，地才長出荊棘和蒺藜來。(見創3:18) 大洪水過後，橄欖樹是仍然生長的一種樹。因為挪亞放出的鴿子，嘴裏叼著新擰下來的橄欖葉子。(見創8:11) 詩人大衛喜歡橄欖樹，他說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠神的慈愛。」 (詩52:8) 無花果樹是聖經最早提到的一種樹。亞當夏娃犯罪後，「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編作裙子。」 (創3:7) 無花果樹是聖經中很重要的果樹，出現達57次之多；是繁榮安居的象徵。(見王上4:25) 葡萄是聖經中最重要的水果。聖經中提到它或它的同義字近五百次之多。舊約聖經記載葡萄象徵信神的人：「我耶和華是看守葡萄園的。我必時澆灌，晝夜看守，免得有人損害。」(賽27:3) 新約聖經記載葡萄象徵耶穌祂自己，因為祂曾說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」(約15:1) 荊棘不是果樹，因為它不結果；它象徵羞辱。耶穌在釘十字架時，即被強迫戴荊棘的冠冕。 荊棘也象徵世俗錢財的迷惑。耶穌曾作了一個撒種的比喻。(見太13:1-23)祂說有人出去撒種，種子有四種不同的遭遇。有些落在路旁的被飛鳥喫掉。有些落在土淺石頭地的，沒有根，日頭出來便枯乾了。有些落在荊棘裏的，被荊棘擠住。有些落在好土裏，結果結實卅倍，甚至有一百倍的。耶穌解釋說撒在路旁的，是不明白真理，後來被惡者奪去。撒在石頭上的，是人聽道，但心裏沒有根，受到逼迫便跌倒。撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮和錢財的迷惑，把道擠了，不能結實。撒在好土的，是人聽道後明白並結實。 耶穌說的撒種比喻，可幫助我們明白《士師記》記載的四棵樹的比喻。士師時代的人以荊棘為王，今天的人也是以荊棘所代表的錢財為王。在牛市時期甚至把投資股票的話題帶進教會，讓人被世上的思慮纏繞，向錢看，服在它的權下。 這樣看來，那棵樹才配作王呢？彼得前書2:24指著耶穌，說：「祂被掛在木頭(原文作樹)上，親身擔當了我們的罪。」所以十字架這棵樹所代表的耶穌，才配作我們的王。因為祂在十字架上為我們犧牲，讓我們罪得赦免，得到永遠的豐盛的生命。 財主投資錯誤的故事 耶穌直接說了一個提醒人不要投資錯誤的故事，該故事記在路加福音12:13-21。故事說有一個財主，他擁有許多田產，他的人生目標是錢，心思全投資在積穳更多的財富上。他從未想到自己的生命會有結束的一天，也未想到自已靈魂有特別的需要，更未想到神。當他正磨拳擦掌要大展鴻圖時，神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所豫備的要歸誰呢？」結論是：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」 耶穌建議我們把投資的方向和優先順序改變。祂說：「你們要先求祂(神)的國和祂的義，這些東西 (日常的需要) 都要加給你們。」(太5:33) 保爾柯察金寫了一本名為《鋼鐵是怎樣鍊成的》書。書中有一句話提醒人，不要把生命作錯誤的投資：「人最寶貴的是生命，每個人僅有一生。他的生命應該是這渡過的：當他回首往事時，不會因虛度年華而悔恨，也不會因碌碌無為而羞恥……。」 不少人回首往事的時候，會因為股票投資錯誤，虛度了年華而悔恨；會因為奮鬥了一生，仍不是達官貴人而羞恥。但誠心信靠神的人回首往事的時候，常會因生命的豐盛而感謝神說：「你以恩典為年歲的冠冕，你的路徑都滴下脂油。」(詩65:11)

喝可樂提神解渴；讀聖經健靈除污 今年5月12 日在中國四川的汶川發生了怵目驚心的八級大地震。災後全球發起的救援行動， 充分表現了人類關懷互助的博愛精神。在這期間發生了無數感人的故事，其中一個故事與可口可樂(簡稱可樂)有關。 一位名叫薛逍的少年人被埋在土下長達八十小時。當他從廢墟裏被抬出來躺在擔架時，說了一句讓人破涕為笑的話：「叔叔，我要喝可樂，冰凍的！」 這讓我想起另一個真實故事。蘇格蘭名作家司各特(Walter Scott) 於彌留之際對他的女婿洛克說：「親愛的洛克，請找那本書給我！」「甚麼書呢？」司各特回答說：「那還用說嗎？對於一個即將離世的人，只要有一本書，一樣東西，那就是聖經與基督教。」 一位脫離危險重獲生機的人要求得到可樂來解決身體的乾渴；一位面對死亡將要見神面的人要求得到聖經來解決靈魂的乾渴。可樂與聖經本是風馬牛不相及的兩物件，但它們也有一些類似之處。本文的用意是把兩者作一比較，以便加深對聖經的認識。 1.止渴的飲料 人身體的百分之六十到七十都是水。一個人覺得乾渴是因為身體缺乏水份的緣故，所以最好的止渴飲料應該是水。但因為可樂的主要成份是水，所以可樂也是可以止渴的飲料。 但一個人除了有身體之外還有個靈魂。靈魂的存在有很多證據，其中一個證據是靈魂也有乾渴之時。神學家奧古士丁說了一句引人深思的話：「我心不得安息，除非安息於你。」這句話表明人心有個洞，有個需求，只有神才可以填滿。 先知阿摩司說得好：「人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」(摩8:11) 耶和華神的話記載在聖經之內，聖經是靈魂止渴的最佳飲料。 2.甘甜的飲料 可樂的主要成份是水，其次是蔗糖，所以可樂是甘甜的飲料。但這蔗糖很容易轉化為脂肪，讓人發福甚至導致糖尿病，故現在含糖份很少的健怡可樂(Diet-Coke)也很流行。此外可樂內的碳酸不僅對牙齒不好，也會傷害人的胃，故不宜常飲可樂。 聖經是讓人心靈覺得甘甜的美物。聖經最後一卷寫成之時是在第一世紀，當時可樂?未發明，故聖經的作者不可能把聖經比作可樂。但詩人把神的話比作甘甜的蜜糖，說它「比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(詩19:10) 他又對神說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」(詩119:103) 聖經只會讓人得福，不會讓人發福，不會傷害人的胃，故可以安心享受神話語的甘甜。 3.提神的飲料 可樂可以提神，讓人心曠神怡、精神赳昂。睡前喝可樂可能讓人難以入睡，因內有咖啡因的緣故。這咖啡因對身體是不好的，因會有損記憶。此外，它有刺激性，能刺激胃部蠕動和胃酸分泌，引起腸痙攣。如果每日攝入過多咖啡因，甚至會慢性中毒。 聖經雖然不含咖啡因，但它卻有使人的靈魂甦醒和使人的心靈喜樂的功效。詩人說得好：「耶和華的律法全備，能甦醒人心…耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」(詩19:7-8) 詩人對神說：「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」(詩23:3) 神常用聖經來甦醒人的靈魂，讓人從神那裏得到力量和永遠的生命。 4.除污的飲料 一個清潔廁所的方法是：倒一罐可口可樂在馬桶裏，讓這個泡沫四冒的可樂待個一小時，然後沖掉。因為可樂內含檸檬酸，它會將類似玻璃質之陶瓷器上的污點消除。可樂也可以用來除銹。 物體可以有污穢，心靈也可以有污穢。聖經也有類似的除污作用。詩人指?神說道：「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」(詩119:72 ) 又說：「我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。」(詩119:11) 「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？ 是要遵行你的話。」(詩119:9) 5.治病的飲料 可樂也有治病的功效，你知道嗎？在可樂傳入中國之前，民間流行用紅糖薑水治感冒。當一個人著涼受寒後，趕緊把生薑切絲，加上少許紅糖，放在鍋裏煮數分鐘即可食用。再蓋上厚被，讓全身出汗，身體的酸痛就會解除。由於可樂是家中常備飲料，故有人發明了可樂薑湯，用可樂代替紅糖水，加薑煮成湯，也同樣可以醫治感冒。 據報導印度一些種植棉花的農民苦於棉田的病蟲害。竟蜂擁購買可樂，因認為可樂所含的糖份可以殺死害蟲。 聖經也有類似的治病功能。罪惡是人類心靈的疾病，它使人與神隔離，最終帶來身體的死亡。聖經告訴我們除罪得永生的方法，是接受耶穌所成就的救恩。保羅說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分何佩服的。在罪人中我是個罪魁。」(提前1 :15) 6.帶來盼望的飲料 本文開始時說到少年人薛逍被埋在土裏長達八十小時，是甚麼力量讓他可以堅持下去直至被救呢？一個原因是救援人員為他打氣，答應獲救後他會得到冰凍的可樂。中國古時有「望梅解渴」之說，現代有「想可樂解渴」的事例。 類似地，聖經充滿了安慰心靈和帶來盼望的神的話語。耶穌說：「我留下平安給你們。」(約14:27) 保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」(羅8…
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9是10缺1，11是12減1，未臻完美。耶穌尋找失落的迷羊，真愛流露。 在我們的日常生活中，常會用到數目字。比方說：「我們一行九人在 2008年7 月16日星期三坐45號公車到市郊旅行。」這句簡單的話語便把從0 到9這十個數目字全用上了。 一般來說，數目字的主要用途是用來表示數量：多少、多大、多重、多長、多高、多久等。有些數目字更具有特殊的含義。例如：傳說牛郎與織女在七月七日相會，故數目字77與情人有關。八八與「爸爸」諧音，故中國人喜歡在八月八日慶祝父親節。由於4與「死」諧音，因此有些中國人盡可能避免住四樓或有數目字4的地址。由於168 與「一路發(達)」諧音，所以成為好采頭的數目字。 中國選擇在2008年8月8 日下午8時08 分舉行奧運會。在中國人多的社會中，政府可以拍賣1,3,8等「幸運號碼」的車牌而賺取可觀的金錢。在世上很多地方都可以見到「7-11」便利商店的招牌、「七喜」的廣告。英文用24-7來表示一天24小時，一星期七天的服務。 在所有的數目字中，9/11 佔非常重要的地位。不單是因為911 是美國和加拿大居民使用的緊急求救電話號碼，更重要的是在2001年9月11日發生了震撼全球的暴徒劫持民航機撞?世貿大廈和五角大樓事件。那天近三千的無辜民眾喪失生命，財產的損失更是天文數字。9/11不單改變了美國歷史，也改變了世界的歷史，成為有特別意義、人人都知道的數目字。 一個有趣的問題是：耶穌有可能曾談到9/11 嗎？如果我說「耶穌曾談到9/11」，你相信嗎？耶穌在二千年前生活在地上，祂的言行舉止主要記載在聖經的四福音書內。翻閱四福音書，你會驚奇地發覺耶穌曾說過9/11這兩個一般人較少使用的數目字。 耶穌為什麼要選擇談到這兩個數目字呢？答案是9 和11 是很特別的數目字。它們的數值雖然不同，但卻有同一的特殊意義。耶穌在談到一個非常重要的課題時，特別選擇9 (或99) 和11，為的是使用它們來生動地解釋一些屬靈的真理。我們先看看9 和11 的獨特意義，然後看看耶穌在何時說到9/11，認識這數目字為何如此獨特和重要以致耶穌非使用不可。 9 與11 的意義 在所有的數目字中，很小的數目字如0,1,2,3是較常用到的數目字。9與11是比較大的數目字，故較少用到。但它們分別等於10和12 減去1，而10 和12都是「完整數」。我們常用的是十進位，即只使用0到9這10 個數字，要表達比9 多1的數目時，就要用10這兩位數來表示。我們有十隻手指和十隻?指，故十進位的來源是很明顯的。至於12，則是一打。我們買雞蛋、玫瑰是以打來計算。 我們手錶時鐘上的時針，都是12小時繞一?。很多古代的文明都把一年分作12 個月。我們知道1 呎=12 吋。這12，很有可能是來自天上的12個星座，或月的12個形狀。試看看你的手指，除大姆指外的手指，每隻都有3節，故共有12節哩！ 聖經有很多以10 與12來表示完整的的例子。從亞當到挪亞是十 代；神降下十災給埃及人；神頒布十條誡命要以色列人遵守。至於12的例子也很多。以色列人有十二支派；耶穌揀選了十二位門徒。以色列有十二個兒子，故有十二支派。後來利未支派的人要作祭司事奉神，為了避免只有十一個支派，約瑟支派化一為二因他有兩個兒子，從而讓以色列人仍保持十二支派。耶穌十二門徒中的加略人猶大因賣主自殺而死亡，只剩下十一位門徒。他們選出馬提亞作門徒以便保持共有十二位門徒。 所以9 和11包括三個意義。第一，它們都不夠完整，因為完整的數字是10 和12。第二，它們與?到完整的差額1相比較，都是相當大。第三，因為還差1。9…
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主耶穌將祂的出生、受死、復活、升天……轉化成你我的祝福。 如果我們要為耶穌寫簡歷，將會怎樣寫呢？被稱為英國的講道王子摩根(G. Campbell Morgan )，在他的一部經典之作《基督生平中的關鍵時機》(The Crises of the Christ)，書中敘述了耶穌生平的七個重大事件。筆者很同意他的說法，但覺得下列的七個事件更是耶穌生平的轉捩點。 道成肉身 每個人的人生都是從出生的那一刻開始。出生前我是在母腹中，在母腹之前的我並不存在。對每個人來說，出生是從溫暖寧靜的母腹進入冷酷爭鬥的世界。難怪每個嬰孩出生後總會大哭。 耶穌是世上唯一的一個在出生前早已存在的「人」。那時祂並不是人，而是聖父、聖子、聖靈三位一體神中的第二位，是個靈體。耶穌的出生是從靈體的神，轉變成為肉身的人。這個非常特別的過程稱為「道成肉身」。耶穌的道成肉身是祂一個極其重要的轉捩點。 祂在道成肉身前與父神同權、同榮。那時的祂就是無所不在、無所不知、無所不能的神。 祂在道成肉身後起了根本的改變。祂不住榮耀的天上，而是在地上居無定所。祂曾在馬糟旁過夜，在船上安睡。「耶穌說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。』」(路9:58) 祂不能像天使那樣來去無蹤，也不知道何時祂會第二次再來。祂像常人那樣，有疲倦、肚餓、口喝、憂傷、流淚之時。 保羅用以下的字句來解釋耶穌的道成肉身，如何成為祂和信祂之人的轉捩點：「你們知道我們主耶穌基督的恩典。祂本來富足，卻為你們成了貧窮；叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」(林後8:9) 耶穌的虛己，對父神的順服和對世人的大愛，讓祂可以安然走過這個道成肉身的轉捩點。 接受洗禮 耶穌在約三十歲時來到約旦河 ，接受施洗約翰的洗禮。受洗後，聖靈彷彿鴿子降在耶穌身上。神在天上為耶穌作見證說：「這是我愛子，我所喜悅的。」(太3:17) 耶穌在接受洗禮前的地上生活，我們所知的甚少。相信那時祂是跟隨養父約瑟作工匠的工作，祂也會按猶太人的傳統在安息日進會堂敬拜神。那時祂對舊約聖經已有專心的研讀。這是祂的預備時期，就像摩西分別在王宮和西乃曠野渡過四十年，到八十歲才在何烈山被神呼召帶領以色列人出埃及一樣。 耶穌接受洗禮和聽見神為祂作見證，是祂人生的轉捩點，因為這就是神委派祂作聖工的差派禮。那天神在天上為祂發聲作見證，聖靈的恩膏也隨着祂。祂謙卑地接受施洗約翰的洗禮，接受神的差派，從此結束了祂過去的私人預備時期，開始了三年半的公開傳道生涯。 遇見試探 耶穌在正式傳道之前，先到曠野禁食四十天，後來就餓了。魔鬼乘虛而入，利用人最易犯罪的三方面，即肉體的情慾、眼目的情慾，和今生的驕傲來試探耶穌。 這是耶穌與魔鬼的第一次交鋒，是祂作傳道人一定要通過的資格考試。這也是人類生死存亡的危急關頭。如果耶穌失敗，神救贖世人的大計會付諸東流。 由於耶穌過去有長時間靈命操練，且對聖經熟讀如流，故祂雖然是初出茅蘆，卻用三節聖經打敗了魔鬼的試探，凱旋而歸。 毫無疑問，這個戰勝引誘的經歷是耶穌人生的轉捩點，讓祂後來勇敢地走向各各他山。雖然魔鬼藉彼得力諫祂不要走十字架的道路，也無功而回。 第一個亞當被引誘而失敗了，使人類陷在罪中。耶穌這位末後的亞當被引誘卻勝利了，證明祂有資格在十字架擔當世人的罪孽。希伯來書的作者指出耶穌的勝利是祂與常人的一個極大不同之處：「祂 (耶穌)也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」(來4:5) 該作者也指出耶穌的勝利讓我們可以勝過試探 ：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」(來2:18) 登山變像 有一次耶穌帶三位門徒暗暗的上了一座高山。在山上耶穌的容貌改變，臉面發光如日頭，衣裳潔白。舊約時代以色列人的首領摩西和著名的先知以利亞這時出現，耶穌與他們「談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。」(路9:31) 後來神在天上親自為耶穌作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」(太17:5) 如果今天的記者報導這次事件，觸目的大標題可能是「宇宙七巨頭高峰會議」。參與該歷史盛會的除了神和耶穌外，還有來自天上的摩西與以利亞，和來自地上的彼得、雅各、約翰。這是彼得的人生轉捩點，以致他多年後撰寫彼得後書時重提變像山的經歷：「我們…乃是親眼見過祂的威榮…從極大榮光之中，有聲音出來向祂說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」(彼後1:16-18) 這更是耶穌的人生轉捩點，中途加油站。祂這次暫時重享天上的聖潔、榮耀、尊貴，再聆聽父神對祂的嘉許和見證，又與摩西和以利亞談論祂將要上十字架之事。在登山變像前，耶穌的主要工作是傳道、治病、服事人。登山變像後，耶穌多次提到十字架，從此以後祂更堅定地朝向耶路撒冷，準備走十架受苦犧牲的道路。 釘身十架 耶穌本來可以不走十字架的道路，祂可以求神差派十二營的天使來保護祂。但祂沒有這樣做，而是選擇順服神的旨意，在十字架上受苦受死。 釘身十字架是耶穌人生的一大轉捩點。從充滿活力的身體，到皮開肉綻的身體；從從不犯罪的真義人，到肩負所有世人之罪的大罪人；從被人尊敬的夫子，到被人唾罵的犯人；從賜活水給人喝的神子，到屈辱地求羅馬兵丁送水的臨危之人；從拿着盛裝葡萄酒之杯的施恩的手，到血流如注被鐵釘釘在十字架的手。這些都是耶穌在十字架上刻骨銘心的改變。 先知以賽亞用以下的字句來描述耶穌釘身十架對我們的重大影響：「因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」(賽53:5)…
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一般人都有好奇的天性，喜歡尋根究底。這種好奇求知的天性，讓我們努力研習不同的學科。科學家們孜孜不倦地探索自然界的奧祕，以便減輕疾苦，製造財富，造福人群。 事實上，世上有兩類奧祕，一類是人自己發現的奧祕，其中有部份有一定的實用價值；但也有些可能是信口雌黃，不應輕易相信。另一類則是神在聖經內向人啟示的奧祕，是人類無法藉研究和冥想而獲得知的，然而它卻是我們都須要去認知的真知識，能為我們帶來福樂和豐盛的生命。可惜知道的人並不多。 耶穌是神的兒子，祂到世上來的一個主要目的，就是要向人類透露神要讓人知道的奧祕。 一.「奧祕」的奧祕 「奧祕」有隱藏和不易曉得的含意。既然是隱藏的，誰能知道奧祕呢？ 第一個答案是神。祂是全能全知的造物主，當然知道一切奧祕。耶穌說：「因為隱藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。」(可4:22) 希伯來書的作者也指出神知道一切的奧祕：「並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」(來4:13) 所以我們要小心自己的言行舉止，多作榮神益人之事。 第二個答案是信靠跟隨耶穌的人，因為耶穌樂意把祂從神那裏得到的奧祕，告訴祂的信徒。祂對門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」(約15:15) 與耶穌作知心的朋友，祂會把神的奧祕啟示讓我們知道。 當然，仍然有一些奧祕，是神知道而我們不知道的。如果我們甚麼都知道，則我們就是神了。 二. 天國的奧祕 耶穌到世上的一個目的是傳揚神的國，很多時候，耶穌是用比喻來講解天國的道理。「門徒進前來，問耶穌說：『對眾人講話為甚麼用比喻呢？』耶穌回答說：『因為天國的奧奧，只叫你們知道，不叫他們知道。』」(太13:10,11) 在這裏，耶穌指出要單讓門徒知道天國的奧祕，對於不信神的人來說，他們是難以明白天國的奧秘的。 耶穌透露了很多與天國有關的奧祕，在這篇短文我們只能略舉一些如下： 1.天國好像一粒芥菜種。雖然看來微不足道，但它有生命力，必然會長大開花，結果纍纍。 2.天國好像藏在地裏的珍寶。識貨之人發現了它，會樂意變賣他一切所有的，買這塊地，以便得到天國這無價之寶。 3.天國好像人撒好的麥種在田裏。雖然有仇敵將稗子也撒在田裏，但在收割之時，兩者會面對不同的命運。稗子會認出被火燒，但好麥子會被收在倉裏 。 4.要謙卑像小孩，才可以進天國。 5.通往天國的門是窄的，路是小的，找著的人也少。但要努力走這條蒙福之路。 三.得永生的奧祕 有一個名叫尼哥底母的人，在夜間來見耶穌。耶穌藉這機會，向他透露了獲得永生的奧訣。 首先，耶穌向他指出一個人要重生，才可以得永生和進神的國。但他卻誤會了，以為耶穌是指身體的重新出生。故他反問說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」(約3:4) 耶穌解釋說祂是指靈性的重生。藉著神的道和聖靈的更新，一個人是可以得到重生的。重生的人，就有了永遠的新生命。 更具體地說，藉著接受耶穌的救恩，就可以有永生了。耶穌說：「因為神差的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」(約3:17,18) 四.復活的奧祕 毫無疑問，孔子是位道德高尚和大有智慧的人。但他也承認自己對生與死的無知，他曾說：「未知生，焉知死。」但耶穌既知生，也知死。祂透露了得永生的奧訣，也告訴我們與死亡有關的奧祕。 祂告訴我們對那些信靠神的人來說，死亡並不是那麼恐懼的，因為死亡如睡覺。雖然睡覺之人似乎失去知覺，但經過一段時間後，他會醒來，死亡也是如此。 耶穌的好友拉撒路死了。聖經記載說：「耶穌說了這話，隨後對他們說：『我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。』」(約11:11) 聖經又說：「耶穌這話，是指著他死說的。」(約11:13) 後來耶穌行神蹟，叫拉撒路從死裏復活。是不是只有拉撒路是特例，是唯一以死為睡的人呢？不是的。因為耶穌清楚指出，活著時信祂的人，靈魂不會死。雖然身體會死亡，但有一天會換上復活的身體。聖經記載：「耶穌對她說：『復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。』」(約11:25 ,26) 五. 地獄的奧祕 耶穌透露讓我們知道地獄並不是憑空捏造，而是實際存在的一個可怕居所。祂說：「在那裏蟲是不死的，火是不滅的。」(可9:48)我們一定要用一切方法，來避免進入地獄。耶穌又說：「倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裏。」(可9:47) 為了說明人死後的兩個可能境況，耶穌說了一個故事。故事的主角是一位名叫拉撒路的窮人和一位財主。拉撒路死後，被天使帶去見他的祖宗亞伯拉罕，財主卻在陰間受苦，他喊著說：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我罷！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏極其痛苦。」 (路16:24) 耶穌透露，將來每人都要面對神公義的審判，那時再沒有任何祕密可言。祂說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」(太12:36)…
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曠世奇才達文西，是文藝復興時代的畫家、雕塑家、工程師、科學家和發明家。他畫的《蒙娜麗莎》和《最後晚餐》更是罕世奇艷，讓人百看不厭。 根據 2007年10月22 日的新聞報導，一位住在南意大利名叫里茲 (Lecce) 市的四十五歲的音樂家帕拉(Glovanni Maria Pala)，自2003年起就詳細研究《最後晚餐》，因學者指出《最後晚餐》可能藏有樂曲。最近他宣佈在《最後晚餐》圖中發現了新的密碼，如果我們同意這是新密碼的話，它應該是第五個「達文西密碼」了。帕拉發現的密碼就是一個樂譜，現在我們就來看《最後晚餐》圖中隱藏的音樂吧！ 《最後晚餐》的音樂 帕拉寫了一本名叫《隱藏的音樂》(The Hidden Music)的書。書中詳述如何藉圖中圖形，來尋找隱藏之音樂線索。 他首先在全圖中畫上音樂家用的五線譜，然後把圖中的餅和耶穌與門徒們的手，看作是線譜上的音符，認為有深刻的屬靈象徵意義。 但這樣做成的樂譜，並不成為一首詩歌。於是他靈機一動，想到達文西的寫字習慣，是由右到左的。如果把按這樣的順序來讀，便成一首詩歌了。 然而每個音符的時間長短和全曲的旋律如何決定呢？帕拉認為在達文西時代，常用管風琴來彈奏聖樂。可以採用當時流行的只有四十秒鐘的「讚美上帝」一詩的節奏，來彈奏該《最後晚餐》之詩。帕拉認為從這隱藏的音符，可以看出達文西是位真正信神的人。 有一位名叫韋穌士Alessandro Vezzosi) 的「達文西專家」，是達文西家鄉之藝術館的館長。他一方面認為對這類新看法不應隨便輕信，但另一方面又認為帕拉的說法，言之成理，因為《最後晚餐》一圖的空間是和諧分佈的。如果這樣，就可能有音樂的和音出現。何況達文西的音樂造詣也相當高，他曾設計樂器和玩古七弦琴，又在其寫作中，留下一些從右到左讀出的與音樂有關的謎語讓人猜測。 至於當日達文西是否真的把樂譜隱藏在《最後晚餐》一圖中，筆者認為是大有可能的，因為達文西一定熟讀聖經中與「最後晚餐」有關的一切經文，才下筆畫圖。 聖經告訴我們，當日耶穌與門徒守逾越節喫晚餐時，也曾唱詩。達文西把詩歌畫進圖中，就像他把猶大手中的錢囊和彼得手中的小刀也畫進圖中一樣，應該是不足為奇的。我們在守聖餐默想當日耶穌「最後晚餐」的情景時，常忘記當晚耶穌曾與門徒一同唱詩，我們應該謝謝帕拉的提醒。 「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」(太26:30)馬可福音14章26節也有同樣的記載。耶穌和祂的門徒在一起有三年半的時間，他們一定有唱詩的機會，特別是一年三次在往耶路撒冷朝聖的途中，會按傳統唱上行之詩。但只有這兩節聖經說耶穌和門徒在逾越節的晚上唱詩，可見這是件值得大書特書的重要事情。他們會唱甚麼詩歌呢？ 從詩篇第113篇到第118篇被稱為讚美詩，是以色列人守逾越節、五旬節和住棚節時唱的詩歌。他們通常在喫逾越節筵席前唱第113篇，在喫完筵席後唱第114-118篇。 為什麼稱這八篇的詩篇為讚美詩呢？七十士譯本把詩篇113篇的最後一句「你們要讚美耶和華」，放在第114篇的開始。所以從113- 117 篇，都是以「你們要讚美耶和華」為首句或末句。至於118 篇的首句和末句，都是「你們要稱謝耶和華」。 這八篇讚美詩當然不是特別為逾越節或耶穌設立聖餐而作，但其中一些句子就是很有意義的詩歌，它們與耶穌的犧牲和再來有密切關係。現在讓我們來聆聽和默想當晚耶穌和門徒同唱的四首頌歌吧！ 向神感恩歌 耶穌和門徒在「最後晚餐」後唱「向神感恩歌」。該詩歌的歌詞是：「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」(詩116:17) 耶穌不單口唱感恩歌，祂更以實際行動這樣做了。因為在這不久之前，祂拿起預表自己捨身的碎餅，和盛了預表自己流血之葡萄酒的杯，先向神祝謝了，才遞給門徒喫和喝。 教會根基歌 耶穌和門徒在「最後晚餐」後，唱「教會根基歌」。該詩歌的歌詞是：「匠人棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」(詩118:22) 事實上，就在逾越節前不久，耶穌就親口說出了這詩句。祂當時說了個兇惡園戶的比喻：有個家主往外國去。在果子成熟時，他派僕人到園戶去收果子，竟被兇惡的園戶殺死。最後，家主派他的兒子回來，園戶同樣把主人的兒子殺死。家主的兒子，當然是指耶穌自己，因祂不久就要在十字架上遭害。說完這故事後，祂立即引用詩篇118篇22節：「匠人棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」(太21:42) 說明自己就是詩人所預言的「匠人棄的石頭」。 彼得對耶穌親口引用，在「最後晚餐」後又親口唱出的這句歌詞，印象一定非常深刻。他在早期教會宣道時曾指著耶穌說：「除祂以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(徒4:12) 他在彼得前書2章7節再引用這節金句，表明耶穌是教會的根基。耶穌在十字架流寶血救贖罪人，蒙恩之人組成教會，故保羅說：「正如基督愛教會，為教會捨己。」(弗5:5) 舉杯稱揚歌 耶穌和門徒在「最後晚餐」後，又唱「舉杯稱揚歌」。歌詞是：「我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」(詩116:12,13) 為什麼詩人要稱手上舉起的杯為「救恩的杯」呢？我們要等到耶穌設立聖餐後，才明白那是個偉大的預言，因為當晚耶穌拿起杯來說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出，使罪得赦。」(太6:27,28) 知恩後便會感恩和報恩，一個報恩的方法是稱揚耶和華的名。當日齊唱「舉杯稱揚歌」的十一位門徒，真的這樣做了。…
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