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「告訴妳們一個從網路上看到的報導：現在年輕的女性選擇對象的條件，和以前不太一樣嘍！」幾位朋友聚在一 起時，其中一位向大夥兒提供新資訊。 我聽了立刻好奇地問：「是嗎？現在的女孩能力愈來愈強，是不是擇偶條件也愈來愈嚴苛了？」 現代女性的新擇偶條件 「正好相反呢！」朋友侃侃而談：「從前，二、三十歲適婚女性的傳統擇偶條件是『三高』：高學歷、高收入、高個子。但是，從最新的問卷調查結果，得知現在女性最新的擇偶條件倒變成了『三低』：低姿態、低風險、低束縛。」 「這些『低』是什麼意思？」大家都不明白。 朋友慢調斯理地解釋說：「所謂的低姿態呀，就是要懂得尊重女性，會表現出耐心、體貼與關心；而低風險就是不浮誇，做事實在，最好還能擁有專業的技能或執照，或是有份安定穩固、失業率比較低的職業；至於低束縛嘛！則是要懂得尊重對方隱私，以及活動空間，不會表現出權威、跋扈，或強行束縛的大男人態度。」 「哇！這樣看起來，現代的年輕女性可是愈來愈成熟了。」一位朋友欽佩地說：「因為她們已經逐漸走出強調外表『三高』條件的框框，而是更能用懂得真正疼惜並關心自己的態度來選擇對象。」 「妳為什麼說『三低』的擇偶條件就是真正的疼惜與關心自己呢？」我忍不住好奇地問。 她一臉嚴肅地說：「因為，女性如果冀望自己的另一半必須具備『三高』的條件，不但表露出本身內在的虛榮素質，也意味著自己是把婚姻的安全感建立在配偶的條件上，很可能就會看重未來婚姻的『面子』過於『裡子』。 想想：若女性所嚮往的只是這種外表、學位或物質等『外觀優質』的婚姻，而忽略未來枕邊人的談吐涵養、人際關係或價值觀等與日常生活息息相關的言行要素，又怎會是真正地疼惜與關心自己呢？」 建立於真愛的婚姻 「唉！依我看，其實無論『三高』或『三低』都是條件嘛！但真正的愛情應該不是光看條件的。」在座一位婚齡最久的朋友長嘆一聲，語重心長地說：「因為只要一看重條件，就是暗暗地惦量著對方所擁有的，是不是能對我有些『好處』。事實上，要想營造美滿的婚姻，不能只期待對方要符合我的標準，而是要夫妻雙方都努力付出，且彼此都能為對方著想呀！」 薑是老的辣！這話可真是一針見血！想想媒體上所披露的，無論中外，一些結褵五、六十年的婚姻，當這些老人家被問到如何建立美滿的婚姻時，好像從沒聽過有人說：「我們的婚姻如此幸福圓滿，乃是因為我們門當戶對，加上我倆一個英俊瀟灑、一個美若天仙，而且學歷傲人、收入豐裕……」似乎每一個婚姻美滿的夫婦都會強調他們在互相忍讓、彼此欣賞或學習自我控制上所下的功夫。 無論「三高」或「三低」的條件，都不見得保證婚姻的幸福，還是聖經中「愛的篇章」所教導的：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡是忍耐，愛是永不止息。」為我們提供了完整建築「愛之窩」的各項要素。所以只有夫妻雙方都真正能明白體驗愛的真諦，並且在言行與生活中實行出來，才是具備建立美滿家庭的條件吧！

英文字G 是神(God)的意思。聖經告訴我們這個神有以下幾個基本的特性：
1. 神與耶穌原為一。「耶穌說：我與父原為一。」(約10:30)
2. 神是創造天地的造物主。「起初神創造天地。」(創1:1)
3. 神是永恒長存的王。「耶和華(神)永永遠遠為王。」(詩10:16)
4. 神是慈愛的神。「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。」(詩136:1)

一位大佈道家，一趟聖地之旅，一夜伯利恆的景色，一次降生堂 (Church of Nativity) 的崇拜，這些環環相扣的美妙情節，在聖靈的運行下，串連成一首美麗的詩歌。 布腓力牧師 (Philip Brooks) 是十九世紀一個出色的佈道家，在1864年的冬天，到耶路撒冷朝聖旅行。聖誕夜他特意來到伯利恆，拜訪這個因耶穌基督的降生而舉世聞名的聖地──伯利恆。 小城伯利恆在暗夜星光下，寧靜安祥。從山頂望下去，有牧羊人在野地裡圍著營火聊天，一千八百多年前的景象竟然重現眼前。午夜時布牧師來到城內的降生堂，守聖誕崇拜。歷史上傳說，降生堂就是耶穌昔日誕生的地方。當晚的崇拜，古老的禮拜堂裡充滿了美麗的讚美詩歌，令人永難忘懷。 1868年，布牧師就任為費城三一堂的主任牧師，那年聖誕節即將來臨時，他憶起四年前的聖地之旅，及伯利恆野地的景色，不禁靈感泉湧，寫下了這首〈美哉小城伯利恆〉： 美哉小城，小伯利恆，你是何等清靜！ 無夢無驚，深深睡著，群星悄然進行。 在你漆黑的街道，永恆的光照啟，萬世希望，眾生憂驚，今宵集中於你！ 這首新詩滿有靈氣，該教會司琴雷路易 (Lewis Redner) 苦思許久，始終譜不出旋律。直到聖誕夜那晚，雷氏從睡夢中被天使的歌聲驚醒，從床上跳起，馬上將旋律譜寫下來。翌日早晨，在聖誕的慶祝會中，小孩子用美妙的歌聲唱出： 美哉小城，小伯利恆，你是何等清靜……。

● For grace is given not because we have done good works, but in order that we may be able to do them. ~Augustine 我們獲致恩典，並非由於做了什麼好事，而是為要讓我們有能力去做成。 ● No one is safe by his own strength, but he is safe by the…
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每星期一幾個墨西哥工人到我家來剪草，照顧庭院，這樣已經十年了。這星期我注意到三個工人中有一個換成新面孔，我問了工頭，他說原先那個辭職不幹了。我望著這個新來的年輕孩子，心中感慨良多。 別人去唸大學，他在烈日下剪草；別人在學技能，他得流汗養生。在資本主義社會，想往上攀爬經濟地位的梯子，就得花時間、金錢去拿大學學位，去考執照(比如房地產經濟人執照 )。可憐的孩子，一天十來個小時都被剪草機綁住了，沒時間去修學位、沒錢去考執照。 我就想起我的幸福──我父親沒唸小學，但清楚知道兒子讀出大學學位的重要性。所以他上田裡辛勤耕種，騰出我的時間去讀大學。他趕牛犁地，替我繳交學費，這就是恩典。我看著這墨西哥孩子，聯想到了我的父親。恩典就是，為愛的緣故，一個人為另一個人付出昂貴的代價，使他有機會追求幸福。 美國知名作家楊腓力對「恩典」特別有研究，他指出上帝的恩約的珍貴性：義的愛不義的、無罪的代替有罪的、至高的俯就卑微的。 上帝與人立約，立約雙方尊卑落差極大，但創造的上帝仍主動與被造的人立約，且這約與世上一切契約有一個最大不同點。一般契約若有一方毀約便終止效力，但上帝的恩約卻不因人毀約而終止這契約關係。這是天底下最大最美的「不平等條約」。而這約的內中意涵是上帝愛世人的強烈渴望。 恩典就是二次大戰犧牲了生命的百萬軍人，以流血換取了世界的自由和平。 恩典就是被棄的孤兒，在育幼院找到了覆煦的家。 恩典就是法官對罪犯說，給你一次自新的機會。 恩典就是父親對不肖子說，無論如何，你仍是我的兒子，我所有一切都是你的。 寫了十三卷聖經的保羅，使用下列強烈字眼來描述他對恩典的感受：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的、是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」 (提前 1:15 ) 一個迫害基督徒的狂人，蛻變成捨生忘死的傳福音使徒，這確實是耶穌基督恩典的傑作。 近代聖徒中對「恩典」感受極深的人物，約翰牛頓(John Newton)可算是一個代表。一個酗酒、販賣黑奴，無惡不作的罪人，竟然被耶穌基督的恩典感召成一代名牧。當他回想一生的奇特轉折，約翰只能歸功於耶穌的救恩。從他的肺腑深處，寫下一首美麗的詩歌《奇異恩典》── 奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免。 前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。 正當聖誕佳節，我們就以數算道成肉身、死在十架上的奇異恩典，作為最好的聖誕禮物奉獻給主。

送禮要送得恰到好處，是頗費心思的： 禮物太輕，無法表達情意，對方不記掛在心。 禮物太重，勞民傷財，影響自家生計。 禮物不合對方需要，就像無雨之雲，解決不了乾旱之苦。 為了送給世人一個恰當的禮物，神想必費了一番心思： 送人類財富？可惜解決不了心靈的困厄。 送人類名利？可惜無法攜到永生。 神在祂永恆的真知睿見裡，決定送給人類一位救主──祂的獨生愛子耶穌基督。 耶穌這名字的意思是：祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來！ (太 1:21) 禮物貴重到，祂的寶血足以救贖全人類的罪。 禮物貴重到，人類無法用任何代價購得，所以乾脆免費。 禮物適用嗎？還未聽說受禮者有什麼抱怨。 一位救主，是全人類最迫切的需要。

看到街上張燈結彩，人群熙熙攘攘，採買送禮的滿天飛，便知道又到聖誕節了。此時的福音刊物，照例會闢出聖誕專集來。其實關於這個西方第一大節日的由來，內容見地不外乎兩大派觀點。 聖誕之日非要旨 一種較「真」的堅持認為，12月25日這天並非聖子的真正生日，就連目前國際通用紀元公曆法所計算的年代都有所偏差。以這一天作為聖誕日算是「將錯就錯」，以訛傳訛。這一點確實已被廣大基督徒所公認，不過如今社會已經把這節氣極大地偏離了主旋律，逐步滑向了商業與世俗化的邊緣，令原本聖潔、單純地紀念主的初衷幾乎喪失殆盡了。所以亟需正名，而不該這般大事慶祝。 另一種則委曲的詮釋，當初基督教剛剛被羅馬皇帝康士坦丁(Con-stantine, 272-337AD)立為國教不久，算是出於護教之目的，特意將這個原係拜太陽神之生日的異教節期改作了慶賀耶穌降世，用此來沖淡、擠掉舊陋習俗對世人的不良影響，屬於「明知故錯」、因勢利導。加之現今世風日下，一些人也僅僅是在這特別的時日才想起教會來，跑進裡頭瞧瞧，沒準兒能被那熱烈的氛圍所感應，由著聖靈的召喚便奇妙地歸信了。緣此慶祝一下也沒啥不妥之處。 翻開新約聖經，確實找不到聖子誕生日子的記載。按照人之常情，如此重要的事，上帝理應默示人類，以便讓萬民有個歡祝喜慶的準確依據。可是偏偏就沒有，或許神刻意隱去，因為耶穌降世主要是為了最後作挽回祭的，祂的死及復活才是焦點、重頭戲，較之生辰來更具有非凡意義。四福音書中一致詳盡記錄了耶穌受難前後的細節及確切的死期，便支持了這一論點。因此基督徒紀念主的受難和復活節一事，就不存有什麼爭議分歧。 可見聖子的華誕究竟何日，並不恁地打緊，重要的是祂曾經「道成肉身」來到世上就足矣了，然後循之去思考祂降臨的原委和用意。 神子降生的真諦 無庸置疑，過生日是我們人類的特定習俗，放之四海皆然。蓋因吾等是被造之物，壽命有限，出生入死，有始有終。而造物主卻是無限的，自有永有，創始成終，祂怎麼會像區區人類那樣去慶生呢？其實神的兒子在兩千年前道成了肉身，來到凡間走了一遭，為的是擔當全人類的罪愆，如沉默的羔羊被宰殺於十字架，以其寶血成就天父對人類的浩大救恩。而三天之後祂的復活、四十日後的升天，這些神蹟在在表明了祂確確實實是天地萬物的主，而不是一般的先知聖賢、宗教教主。 除卻耶穌，古今中外的所有偉人賢達都無一不在死亡面前一籌莫展，難逃其毒鉤。這罪的工價若是追溯到始祖的根源看，係人咎由自取的(創2:17)。正是這不可逾越的終老大限，發人深思那永生之道。正如《舊約》所言：「人死的日子，勝過人生的日子。往遭喪的家去，強如往宴樂的家去；因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上」(傳7:1b-2)。由此也不難窺出死是重於生的。所以我們基督徒紀念耶穌之死，意義超過為祂慶生。 復活的盼望 當然啦，更為關鍵的是死而復生。如果耶穌像世人那樣「一死了之」，那麼信徒們便會作「鳥獸散」了，也就不會有基督教和後來歷代歷世數不清的追隨者。可是祂確確實實復活了，人類史上惟有耶穌一人勝過了這死亡的權勢，從而成為普天下所有信祂之人的美好盼望。祂也將永生的靈命賜給信祂而重生者，未來祂們也必會死裡復活，在天堂永享福樂。只要今人悔改認罪，接受祂作自己的救主，就一定可以在末日之際劫後餘生，或從墳裡走出來，在空中與主相見；同在天國樂園裡直到永遠。 據史載，早期的基督徒在主後三百多年間裡從沒慶祝過耶穌的生日，大家只是持守主日、過復活節 。後來出現的這個以「行政手段」人為設立的聖誕節，才流傳到了今天。究竟它在屬靈的里程中起了多麼大的護教作用，這很難說得清楚。在此容我外綴一筆：其實神的道「法力無邊」，祂的靈自如地運行在宇宙人間，無處不在、攻無不克、戰無不勝，無需人來「保駕護航」。反過來，人類倒是需要時刻靠著祂來保守看顧，不遇到試探，脫離凶惡。 在這個時刻我們靜下心來，瞧一瞧聖誕節的光景吧。從Christ’s Mass縮寫成Christmas，已經變為了Xmas，後者也可作如是解釋： X代表莫名其妙；m代表錢財 (money)；a代表娛樂 (amusement)；s代表時節 (season)，成了人們縱歡享受的大好時機。到底還會有多少人在這一日真正去思想主降臨的意義呢？ 正本清源 再冷眼看一看節後的翌日，那將有餘的禮物置於箱盒(box)裡分送給窮苦人家，以「憐憫人的人有福了」之習俗 (即Boxing Day的由來)，亦都轉變為起早貪黑、蜂擁至各大商場搶購便宜貨的瘋狂「群眾運動」。而且在這長假期中，宴樂消費等擋不住的誘惑，弄得多元文化民主社會中的其它教徒們也有了微詞，發聲呼籲政府另闢別的宗教教主的誕生節慶，也作為公眾假日來慶賀享受，以完全憲法中的信仰自由平等。甚至連不信教的國家，現也都紛紛興起來過聖誕節，成了聚集大吃海喝、收送禮物、滑潤社會關係的又一個藉口。 這一些怪現象不能不讓神的子民們感到一種尷尬，不能不說是一種悲哀。在這虛華的熱鬧的背後，在這喧嘩的雜音之中，基督徒難道不應該深刻檢討、好好反思一番，我們為主做了什麼樣的見證呢？從而當發憤「從我做起、從現在做起」，進行徹底的心靈、風俗上的「撥亂反正」，回歸到義的康莊大道上來。

從動物的超人直覺，看見神慈愛的指紋。 從沙漠湧流的河水，體會神信實的廣大。 出埃及記裡以色列民族在曠野中行走四十年的經歷，大概是人類絕無僅有的史實。但是在卡拉哈里(Kalahari)沙漠裡生活的動物們，卻每年都有長距離的遷徙，在極度乾旱、沙塵滾滾的沙漠中尋找生機。 非洲南部的卡拉哈里沙漠，屬於世界上最乾燥的區域之一，但是它同時是許多動物生存、活動的範疇。究竟牠們是如何在惡劣的環境中求生存呢？ 河水氾濫澤生機 原來，這裡有一個非常特殊，又有意思的現象：一年一度的河水氾濫。發源於安哥拉的奧卡萬戈河(Okawango)，每年雨季過後，充沛的河水向南湧進博茨瓦納(Bots-wana)境內的奧卡萬戈三角洲。河水所經之處，大地有如海綿般，吸吮啜飲；乾裂燥熱的土壤，頓時受到滋養浸潤。大約11立方公里(相當於11,000,000,000,000公升)的水量，滋潤一萬五千平方公里的面積，然後在旱季來臨時，再慢慢被炙熱的沙漠烈陽蒸發，成為無法流入海洋的內陸三角洲。 這短短四個月的河水氾濫季節，是在卡拉哈里沙漠中生活的大象、獅子、豹、長頸鹿、斑馬等等非洲動物的生存契機，也使奧卡萬戈三角洲成為牠們喘息的天堂。但在這個救命河水來臨之前，動物們必須忍受好幾個月的「苦難」時期。 奇妙的識途大象 以大象為例，通常一個家族會成群結隊，由一隻年長的母象帶領，長途跋涉，在乾燥不堪、沙塵迭起的沙漠中朝水份充沛的綠洲前行。不僅因為天候乾燥，缺乏飲水和食糧，大象的體力受到嚴格的挑戰；而且沿途還有虎視眈眈、同樣飢腸轆轆的獅子伺機攻擊年幼體弱的小象。 即使旅途漫長、艱辛，並且危機四伏，但是令人驚嘆的是：一路上必須嚼枯枝聊以為生的象群，除了極少數的幼象被獅子擒拿之外，大部分都能安然抵達綠洲。而且，不僅是領隊的大象一無反顧、意志堅定且毫無偏差地朝目標前進(牠又沒有導航系統，在一片荒蕪的曠野當中，如何分辨去向？)而且牠身後的跟隨者也從不向領隊的提出疑問；不會因為環境的惡劣，看似遙遙無期的路程，而懷疑方向是否正確。 透過現代衛星的攝影，我們可以清楚看到：那救命的河水──氾濫的奧卡萬戈河，正以葉脈狀漫流過來。 水到之處，地理景觀也隨之改變。原本乾燥、滿佈灰塵、沒有草地的沙漠，轉變成綠意盎然、遍地濕潤，飛鳥、游魚、動物聚集的綠洲，給各種生物帶來充足的食糧。先前草木不生的荒地，因為水，沒過多久甚至長出了美麗的百合。而這一轉變，竟是在乾旱最猛烈，達到最高峰的時期！ 當我觀賞BBC英國廣播公司拍攝的有關奧卡萬戈三角洲紀錄片時，內心有說不出的激動。動物的超人「直覺」、河水年復一年的即時來到，這一切難道都是巧合？與其用進化論來解釋，我更相信是有一個充滿智慧的造物主的設計與安排。 有趣的是：上帝創世時，先造了陽光、空氣、水、植物和動物，最後才造人──一個依祂的形象所造的生命體。上帝愛我們，賦予人類自由意志和思考、判斷的能力，同時，也給了我們懷疑上帝、反叛上帝的自由。 但是動物不然。牠們雖不像人類一樣，會尋求、敬拜上帝，但是牠們也不會提出疑問，質疑上帝為了牠們的生存與繁殖所賦予牠們的本能。 牠們就「乖乖地」走該走的路，隨著季節的變換，做必要的遷徙。而上帝呢？祂就在適當時機信實地供應牠們的一切所需。即使旅途中也有艱難痛苦和危險，但是上帝加給牠們的苦難，絕對是大部分的動物所能承擔的。(不然牠們早就絕種了！) 跟隨祂的腳蹤行 當年在曠野中行走的以色列人，為什麼沒有象群的堅持與信心呢？如果他們堅信上帝是慈愛、信實的，就不需要花四十年去走只需十四天的路程。如果他們憑藉著信心，不看周遭看似絕望的環境，順服地跟隨摩西走，也許就會發現：上帝的幫助，也會向氾濫沙漠的救命河水，正朝著他們前來。 上帝要我們相信祂、起身追隨祂、與祂合作，而不是自作聰明，另闢蹊徑。因為反叛的結果往往是偏離水源，不僅浪費更多精力和時間，還可能達不到目的地，命喪途中！ 另外值得一提的是：雖然上帝要求我們起而行，但是有時候，祂卻要求我們在原地等待。奧卡萬戈河大舉氾濫之前，三角洲裡也會發生鯰魚被困在日趨乾涸水池中的現象。沙漠中的烈陽無情照射，讓鯰魚賴以為生的水域越來越小，最後只剩下一灘不足以覆蓋牠們的一灘泥濘死水。鯰魚掙扎擁擠在僅有的一點點水中，動彈不得。而四周還有老鷹、禿鸛等著叼出這得來全不費工夫的大餐。 我們的人生當中，不也有這種進退兩難的情況嗎？我們能做什麼？更加奮力掙扎，只會加速精力的耗竭，加深絕望的深淵。 萬物述說神的愛 這時候，我們唯一能做的，是在禱告中仰望上帝，堅守祂的信實，相信祂的救援一定會即時到來！ 就像乾旱中的鯰魚，牠們並沒有全數死亡。奧卡萬戈河即時湧來，帶來充沛的水量，讓原本困在一灘泥水中的魚，馬上生龍活虎，增添了力量。 這一切，實在是上帝的信實與供應。對於人世間的苦難我們沒有答案，我們只知道：這是一個墮落的世界，與當初上帝看似甚好的創造相差甚遠。但是值得安慰的是：即便如此，上帝仍然沒有棄我們於不顧；祂的慈愛，在萬事萬物中得到印證。 「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅1: 20) 祈求上帝讓我們從綠洲裡歡欣跳躍的羚羊、喜樂噴水的大象身上，看見祂充滿智慧的慈愛指紋；讓我們在人生水窮處，仰望上帝救命、添力的活水！